Tibetan
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐབས་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་གསང་སྔགས་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་རིག་མ་ལྟ་བུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། དུས་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྣང་བ་ནི། དུས་ཅི་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་འབར་བ་དང༌། མི་ འབར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མ་བསྐལ་པར་གནས་པ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བསྐལ་པར་གནས་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དོ། །སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ། །ཞི་བ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤངས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་རྣམས། རབ་ཏུ་རྨོངས་པས་གོང་འོག་གི །འབྲེལ་པ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྣ་ཚོགས་སུའོ། །འཇུག་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ མཚན་མ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །གཡོ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་འགག་པས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མེད་པའོ། །འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པས་འདུས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རང་བཟོས་ཞུགས་པས་ན་དབང་ཟོ
Chinese
等等。智慧之因无量，乃是于三无数劫中所积聚之资粮。有些人说，必定要经过三十三个无数劫才能证得。方便是成为方便之方便，即是方便本身。那是什么呢？是福德资粮，如密咒等。智慧是胜义谛之意。智慧是世俗谛之识，智慧与胜义智慧如同明妃。无畏如以下所说，是遍及三时的。如此，涅槃也要从事业之门来理解。如此，涅槃从自性和事业之门广说之后，归纳这些意义，就是“如是，诸佛之子”等所说。从自性之门归纳，就是“随逐无量”等。其中，先前所示之自性与离贪、梦、无相、以及一切我和法之自性边际，就是“随逐无量”。其余的则应如其数量般地结合。从事业之门归纳，就是“如时善示”等所说。生起和坏灭的事业遍及一切处，如同显现的太阳一般，是如其时分而善加显示。它如同火一般，以有因和无因而燃烧与不燃烧，在一切有情中永不间断，如果存在应调伏之有情，事业就不会中断。遍及时间的幻化事业，如同安住于劫一般，事业如同安住于劫一般地加持，以先前的加持而极度加持，先前指的是无数劫。加持是加持之力本身。有情之田是所调伏者的处所。法界是界之义，是随逐有情之意。如是，显示涅槃之自性后，现在显示从各种门进入涅槃，就是“善现”等所说。从法的清净之门进入，就是自性空性。
English
Etcetera. The cause of wisdom is immeasurable, it is the accumulation of merit gathered over three countless eons. Some say that it is necessary to pass through thirty-three countless eons to attain it. Skillful means are the means that have become means, that is, skillful means themselves. What is that? It is the accumulation of merit, such as secret mantras. Wisdom is the meaning of ultimate truth. Wisdom is the knowledge of conventional truth, wisdom and ultimate wisdom are like vidyādhara. Fearlessness, as mentioned below, pervades the three times. Thus, nirvana should also be understood through the door of activity. Thus, after extensively explaining nirvana from the perspective of its nature and activity, summarizing these meanings is what is said in "Thus, sons of the Buddhas," etc. Summarizing from the perspective of nature is what is said in "Following the immeasurable," etc. Among them, the previously shown nature and detachment from desire, dreams, absence of characteristics, and the limits of the nature of all self and phenomena, are "Following the immeasurable." The remaining ones should be combined according to their number. Summarizing from the perspective of activity is what is said in "Showing well in due time," etc. The activity of arising and ceasing pervades all places, like the appearance of the sun, it is showing well in due time. It is like fire, burning and not burning with cause and without cause, it is never interrupted in all beings, if there are beings to be tamed, the activity will not be interrupted. The illusory activity that pervades time, like abiding in a kalpa, the activity is blessed as if abiding in a kalpa, extremely blessed by the previous blessing, the previous refers to countless eons. Blessing is the power of blessing itself. The field of beings is the place of those to be tamed. The realm of Dharma is the meaning of realm, it is the meaning of following beings. Thus, after showing the nature of nirvana, now showing entering nirvana from various doors, is what is said in "Subhuti," etc. Entering from the door of purity of Dharma is emptiness of inherent existence.
Chinese
是为，自性空性即是自性清净。以证悟获得的门径进入，即是说证悟一切法平等性。平等性与如是性无有差别。证悟即是通达。以作为的门径进入，即是说种姓之子。作为即是事业。以断除的门径进入，即是业尽等。业与烦恼是因，痛苦是果。寂静是显现上断除因。作为是摧毁随眠。完全寂静是感受断绝，因为那是舍的自性。如是，以清净和事业的门径进入，是显示涅槃。下面，相极寂静等是显示涅槃。由于极度愚昧，为了理解前后之间的关联而显示。以这种方式，进入普遍显示涅槃是无边的。普遍显示是在各种各样的经中。进入无边是因为进入清净等。其中， 相是应执取的，是对色等的相。动摇是三界的有情和有情所生之法，由于所取和能取止息而分离。因此，分别念灭尽，那时就像说涅槃一样。以无为的门径进入，即是说没有被条件所虚构，因为是各别观察的止息。从中，无为是没有被因和缘所造作，虚构是因为对没有的事物做了，即是没有那个。以有为的门径进入，即是说贪欲灭尽等，因为以道谛，以有为的门径断除了烦恼。以事业的门径进入，即是说目犍连子等，因为是所有的时间。因此，说了那时那个时候。其中，由于未生起见道，因此未进入菩提心。从发起菩提心开始，进入大乘。因为自己造作而进入，所以是自在
English
It is said that emptiness of self-nature is purity of self-nature. Entering through the gateway of attainment is said to be the realization of the equality of all dharmas. Equality is not different from suchness. Realization is understanding. Entering through the gateway of action is said to be the son of a noble family. Action is activity itself. Entering through the gateway of abandonment is the exhaustion of karma and so on. Karma and afflictions are the cause, and suffering is the result. Peace is the manifest abandonment of the cause. Action is the destruction of latent tendencies. Complete peace is the cessation of feeling, because it is the nature of equanimity. Thus, entering through the gateway of purification and activity is the teaching of nirvana. Below, the complete pacification of characteristics and so on is the teaching of nirvana. Because of extreme ignorance, it is shown in order to understand the connection between the preceding and the following. In this way, entering into the comprehensive teaching of nirvana is said to be infinite. Comprehensive teaching is in various sutras. Entering into infinity is because of entering into purity and so on. Among them, A characteristic is to be grasped, it is the characteristic of form and so on. Agitation is the minds and mental events of the three realms. Because the grasped and the grasper have ceased, there is separation. Therefore, because conceptualization is exhausted, it is said to be nirvana at that time. Entering through the gateway of the unconditioned is said to be the absence of fabrication by conditions, because it is the cessation of individual examination. From this, the unconditioned is not made by cause and condition. Fabrication is because it is made of what is not, that is, it is not there. Entering through the gateway of the conditioned is said to be the exhaustion of desire and so on, because the truth of the path abandons afflictions through the gateway of the conditioned. Entering through the gateway of activity is said to be Maudgalyayana and so on, because it is all the time. Therefore, it is said at that time. Among them, because the path of seeing has not arisen, one has not entered the mind of enlightenment. From the generation of the mind of enlightenment, one enters the Great Vehicle. Because one enters by one's own making, it is freedom.