Tibetan
པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཟད་ཀྱི་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅི་ལྟར་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་མཉན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པར་འབད་པ་དང་རྩོལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདི་ནི་མཆོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་ཟང་ཟིང་དང་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་གུས་ཞེས་རྒོལ་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གུས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པ་མེད་ན་དངོས་པོར་བལྟ་བས་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྲུང་དགོས་པས་ན་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནི། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་འཇུག་པ་བརྒྱུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །
Chinese
说有者们只是将无执着为有而妄加臆测，若以理智考察分析，无论如何也不是真实的。所谓无分别，就是远离臆测。因此，我们是为了消除执着于有的错觉和否定无的诽谤而宣说的。《宝积经》中说：“我们不追求看佛、听法、供养僧众”，这也是指在法性胜义谛中，不作努力和勤作的自性，所以说这无分别就是供养。显示胜义谛的供养胜过世俗和世间供养，是为了成办决定性的意义，也就是《般若波罗蜜多经》中所说的。舍利子是获得大福德的因，为何要问为何比其他更恭敬呢？这就是“为何如此”的意思。有些人修习空性，空性具足一切殊胜，自己也会因此而恭敬它。另一种情况是，如果未曾串习空性，以实有观之，则无法解脱，因此说它从中产生。从《总集经》的解释中，以教证的量充分结合，讲述了难以获得的证悟之语，这是第八品。从《总集经》中，圆满了精进波罗蜜多。为了使听闻的精进不穷尽，必须以思惟的智慧来守护，因此要宣说它。在此，弥勒怙主说：布施等一一，彼等各自集合，铠甲的修持是，六组六组如是说。如是结合，此处也要宣说思惟自性铠甲三十六种。因为经中也清楚地宣说了从布施到智慧之间。因此，应当从思惟自性铠甲之集合的处所，进入传承结合道来修习。那人的特征是，经中说“何者”，也就是指具有与解脱分相应的善根之人。
English
Those who speak of existence merely mistake non-existence for existence and make assertions, but if examined and analyzed with reason, it is not true in any way. The so-called non-conceptualization is freedom from assertion. Therefore, we speak to eliminate the illusion of clinging to existence and the slander of denying non-existence. In the Sutra of the Jewel Heap, it is said, "We do not seek to see the Buddha, hear the Dharma, or venerate the Sangha," which refers to the nature of not striving or diligently working in the ultimate truth of Dharma, so it is said that this non-conceptualization is offering. Showing that the offering of ultimate truth surpasses mundane and worldly offerings is to accomplish the definitive meaning, as stated in the Perfection of Wisdom Sutra. Relics are the cause of obtaining great merit, so why ask why they are more revered than others? This is the meaning of "Why is that so?" Some people cultivate emptiness, which possesses all excellence, and they will also revere it. Another situation is that if one has not cultivated emptiness, one cannot be liberated by viewing it as real, so it is said that it arises from it. From the explanation of the Collected Sutras, the eighth chapter speaks of the words of enlightenment that are difficult to obtain, fully combined with the measure of scriptural authority. From the Collected Sutras, the Perfection of Diligence is completed. In order to make the diligence of listening inexhaustible, it must be protected by the wisdom of thinking, so it must be declared. Here, the Lord Maitreya says: Giving and so on, one by one, These are gathered separately, The practice of armor is, Six sets of six are spoken as they are. As it is combined, here also the thirty-six kinds of armor of the nature of thinking should be declared. Because the sutra also clearly states from giving to wisdom. Therefore, one should cultivate from the place of the collection of armor of the nature of thinking, entering the path of transmission and combination. The characteristic of that person is that the sutra says "whoever," which refers to the person who possesses the roots of virtue corresponding to the aspect of liberation.
Tibetan
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འོག་ནས་ འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྗེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ལ་ལ་ན་རེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དངོས་པོར་ལྟ་བས་བཅིངས་པར་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པས་རྒོལ་བ་ནི། ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འདུལ་བའི་ངོ་བོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམས་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་ནི། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། །བྱིས་པ་ཐོས་དང་མི་ལྡན་རྣམས། །སྐྲག་པར་བྱེད་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། དེ་ཐོབ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ཤེ་ན། རང་གི་རྟོག་གེ་མ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས། དུ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བློ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར་དཔྱད་ཅེ་ན། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་ཡིན་ལ། མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིས་མུ་སྟེགས་པ་འགའ་ཞིག་རྟག་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་སྲུང་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྦྱར་ བ
Chinese
完全的寂灭涅槃具有不住的体性。如实的正见，是其体性毫不颠倒，如以下将要阐述的那样。一些对低劣之法感兴趣的人，由于不了解如来寂灭涅槃的自性，便说这是通过有为法获得，并且是与有为法分离的无为法的后遗。有些人则说，这就像天空中的云彩消散一样，由于被对事物的执着所束缚，所以不了解，才会反驳。这是“怎么样呢？”的意思。回答是，法界和智慧二者无别的自性，恒时安住，虽然以调伏的形象示现涅槃，但在法性中，那种无有的自性，对于执着事物的人来说，也会变成恐惧之处。导师自己也说过：“ निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥ निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”意思是说，诸法的自性远离一切戏论，不是思辨者所能了解的，那种不可思议的法界就是涅槃。获得它的是如来。那又怎么知道呢？不是通过自己的思辨，而是通过经部来了解。经部本身已经阐述了究竟的意义，所以才说是“众多”。为了说明这些寂灭涅槃的自性，所以说“诸位佛子”。首先从自性的角度来阐述，说“对于自性的体性完全放下心”。自性是法的法界。体性是阐述它的自性，也就是如是性。完全放下心，就是用智慧来分辨。怎么分辨呢？认为存在是实有的边，认为不存在是断灭的边。因此，以智慧完全掌握远离实有和断灭二边的中道。执取就是确定。其中，认为存在，是指内外道的一些人认为常恒，有些人认为无常等等，以及认为极微是实体的自性。比如，毗婆沙师，尊者僧伽跋陀罗，以及经部师等人认为，极微结合
English
Complete nirvana is characterized by non-abiding. The true and correct view is its unchanging nature, as will be explained below. Some who are interested in inferior things, not knowing the nature of the Tathagata's nirvana, say that it is obtained through conditioned phenomena and is the residue of the unconditioned, separate from conditioned phenomena. Some say that it is like the clearing of clouds in the sky, and because they are bound by attachment to things, they do not understand and therefore argue. This means, "What is it like?" The answer is that the essence of the indivisibility of the realm of reality and wisdom always abides, and although it appears to pass into nirvana in the form of taming, in the nature of reality, that non-existent essence becomes a place of fear for those who cling to things. The teacher himself also said: " निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥ निश्चितं कुशल धर्मा सूक्ष्म गम्भीर दर्शनाः। बालिश श्रुत विहीना त्रास जनयन्ति देशिताः॥（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning）" This means that the nature of all dharmas is free from all elaboration, and is not to be understood by speculators. Such an inconceivable realm of reality is nirvana. The one who has attained it is called the Tathagata. How is that known? Not through one's own speculation, but through the Sutra Pitaka. The Sutra Pitaka itself has explained the ultimate meaning, so it is said to be "many." In order to explain the nature of these nirvanas, it is said, "O sons of the Victorious Ones." First, it is explained from the point of view of self-nature, saying, "Completely abandon the mind to the essence of self-nature." Self-nature is the realm of dharma. Essence is to explain its self-nature, which is suchness. Completely abandoning the mind is to discriminate with wisdom. How to discriminate? To regard existence as an extreme of reality, and to regard non-existence as an extreme of annihilation. Therefore, with wisdom, completely grasp the Middle Way that is free from the extremes of reality and annihilation. Grasping is certainty. Among them, to regard existence is to refer to some of the external and internal heretics who regard permanence, some who regard impermanence, and so on, and to regard atoms as the essence of reality. For example, the Vaibhashikas, the venerable Sanghabhadra, and the Sutra masters, etc., believe that atoms combine