Tibetan
་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པའི་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗེད་ངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམུ་རྒོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། བག་ཡོད་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་པས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་ན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ནང་གི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་ན་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཆད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །ནན་གྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དག ། སྐོམ་གྱིས་འཆི་བར་གྱུར་བ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། སྡང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉེད་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་ལ་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྤང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མས་སྦྱར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟད་ནས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་པོར་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེས་འཕགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐབས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟི་སྟང་ནི་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྲགས་པས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བརྒལ་བ་ལས། རིགས་པ་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང༌། མ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་དམན་པ་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ནི། དམན་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནང་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ རྒྱུ་གང་ཞེས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་དཀའ་བའི་ལས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པར་ཆས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་འོག་མ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་འདྲེན་པ་དག་ཀྱང་དེད་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཕན་ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ནི་འདིར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན་། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་བསྒྲགས་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང༌། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྗེས་ལ་མི་དམིགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གི་ མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཇུག་པར་འདོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །གོ་ཆ་དང་ལྡན་པའི་བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཕའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དངོས་པོ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྩ་བ་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་མི་ངོམས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་བག་ཡོངས་སུ་གནས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉེས་པ་དང་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣམ་
Chinese
中说，如是说：“甘蔗树皮无有髓，喜乐之味在内藏。食皮之人食甘蔗，不能尝到甘甜味。如皮一般是言语，如味一般是此中义。 ”等等这样说了。 健忘者，是与忆念分离的意思。不如理作意，就是没有正知。心之相续变得粗野，就是与不放逸分离。如是，破戒者没有等持和智慧，因此舍弃了止观。与三学分离，因此不能成为圣者。具有内在的痛苦，因此具有后悔，因为没有戒律的缘故。 讲法，如果问破戒的因是什么？ 确实如此，然而说话是扰乱相续的，因此由于忆念退失等等的因缘。 说是安住于修行，这样说了，因为不摄取功德的缘故，如是说：“真实佛陀的教法，仅仅听闻不能成就，有些人无力被水流冲走，如口渴而死一般，不修持佛法也是如此。”等等这样说了。 因为像是说怨恨一样。 这说明了喜欢工作，喜欢戏论，喜欢争吵，喜欢喧闹，喜欢利养和恭敬，就是要舍弃世间的六法。 从《总集经》的解释，以教证衡量，戒律的波罗蜜多已经讲完。 如此，发起菩提心，并且具有不损坏菩萨戒的守护，特别是进入成办利益的因，如《圣月灯经》中说，没有修行，戒律的果报就会耗尽而堕落的缘故。 因此，首先宣说修行的利益是，于所缘行持没有修行，这样说了，于所缘行持是，以实执而发起的一切善行。 没有修行，实
English
It is said in the scriptures, "Like a sugarcane stalk with no pith in its bark, the taste of joy resides within. Those who eat the bark of the sugarcane will not experience its sweetness. Just as the bark is like speech, the meaning is like the taste within." And so on. Forgetfulness means being separated from mindfulness. Not attending properly means lacking awareness. When the mind's continuum becomes wild, it means being separated from vigilance. Thus, one who has broken their vows lacks samadhi and wisdom, and therefore abandons shamatha and vipassana. Being separated from the three trainings, one cannot become a noble being. Possessing inner suffering, one possesses regret, because of the lack of discipline. If one asks, what is the cause of breaking vows when teaching the Dharma? It is true, but speaking disturbs the continuum, and therefore it is due to causes such as the loss of mindfulness. It is said that one does not abide in practice, because one does not take up qualities, as it is said, "The teachings of the true Buddha are not accomplished by merely hearing them. Some are powerless, carried away by the river, like those who die of thirst. Similarly, Dharma that is not practiced is the same." And so on. Because it is like speaking with hatred. This shows that one should abandon the six worldly dharmas: delighting in work, delighting in elaboration, delighting in quarrels, delighting in busyness, and delighting in gain and respect. From the explanation of the Compendium of Sutras, measured by the authority of scripture, the perfection of discipline has been explained. Thus, having generated the mind of enlightenment and possessing the protection of not breaking the vows of a Bodhisattva, one especially engages in accomplishing the cause of benefiting beings, as it is said in the Noble Moon Lamp Sutra, without practice, the fruit of discipline will be exhausted and one will fall. Therefore, first, the benefits of practice are shown: there is no practice in acting on an object, it is said. Acting on an object is practicing virtue that is aroused by seeing things as real. Without practice, real
Chinese
对于从执着中解脱的正确方法感到迷惑。因此说“多闻”，因为是无漏的因。内中如理作意，就是如理作意。那些是什么呢？多闻就是精通五明处。如理作意就是思惟的智慧。由此超胜就是修习，即修习方便，修习智慧，以及修习方便与智慧相结合的自性。因此，说了“如果”等等。那么是什么呢？就是“如果具有波罗蜜多”，侍奉就是恭敬。佛塔被称为是积累大福德的因，因此驳斥说“为什么呢？”。理由是：“从多闻中产生”。意思是，虽然获得大福德，但不是与无明相违的因，所以显示说与它相违的是听闻。因此，“如果”等表示低劣，产生非福德是由于与低劣相结合的缘故。其中，显示听闻的利益是“如果”。显示修习的利益是“努力于内中如理作意”，赐予就是恩赐。如此，什么是现前超胜的因呢？提问说“那为什么呢？”，回答说“是思择的困难之事”，困难就是为了从轮回中返回。那么，下乘也是吗？回答说“无上”，轮回的引导者也认为是究竟的。因此，是从三界一切中超胜的，因为是一切的引导者。现前超胜就是成为主要的。具有如此利益的修行是什么呢？修行有三种，即从听闻中产生的智慧，从思惟中产生的智慧，以及从修习中产生的智慧。因此，首先为了生起从听闻中产生的智慧，又说了“修行佛法”等等。佛法在这里是指听闻的智慧。修行就是亲自受持它。那么，如何听闻呢？一切法都是无实有的空
English
One is bewildered about the correct method of liberation from attachment. Therefore, it is said, "extensive learning," because it is the cause of non-leakage. Correctly placing within is proper attention. What are those? Extensive learning is being skilled in the five sciences. Proper attention is the wisdom of thought. Excellence through that is meditation, the characteristic of meditating on means, meditating on wisdom, and meditating on the union of means and wisdom. Therefore, it is said, "if," and so forth. Then what is it? It is said, "if one possesses perfections." Serving is veneration. Since stupas are known as the cause of great merit, the objection is raised, "Why?" The reason is, "It arises from extensive learning." Although great merit is obtained, it is not the cause that contradicts ignorance, so it is shown that what contradicts it is hearing. Therefore, "if" indicates inferiority, and the arising of non-merit is because it is associated with inferiority. Among them, the benefit of hearing is shown by "if." The benefit of meditation is shown by "striving for correct placement within," and granting is bestowing. Thus, what is the cause of manifest excellence? The question is, "Why is that?" The answer is, "It is a difficult task of contemplation," difficult because it is preparing to return from samsara. Then, are the lower vehicles also? The answer is, "unsurpassed," the guides of samsara also consider it ultimate. Therefore, it is superior to all in the three realms, because it is the guide of all. Manifest excellence is being the chief. What is the practice that possesses such benefits? There are three kinds of practice: the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation. Therefore, first, in order to generate the wisdom arising from hearing, it is said again, "practicing the Dharma," and so forth. Dharma here refers to the wisdom of hearing. Practice is personally taking it to heart. Then, how should one hear? All dharmas are empty of inherent existence.
Chinese
就像正午的太阳般，如同虚空的中心一样，为了能够证悟这种远离戏论边际的状态，这里阐述了修持的方法。那么，通过什么方法呢？通过清净的发心和圆满的加行。其中，发心有四种：不是为了宣扬自己，不是为了在辩论中获胜，不是为了揭露他人的过失，而是为了救度一切众生，为了战胜烦恼的敌人，为了获得一切智智，以及以恭敬之心听闻佛法和说法者。加行有三种：以空性、大悲心和菩提心所摄持的加行，具备盔甲般的精进；正行是三轮清净，具备六度；后行是不执著，将善根完全回向圆满菩提。这里阐述了应该通过这样的方法来听闻佛法。这些的 特征，应该参考《经庄严论》中导师马鸣的阐述。这里因为只是简略地叙述，所以首先是空性加行等等，被称为“光护”。被菩提心所摄持，是指想要进入一切智智的海洋。具备空性，是指超越了凡夫的境界。具备大悲心，是指超越了声闻和缘觉的境界。提到具备盔甲，是指属于父亲的行境就是一切智智。《经》中说六度是父亲的行境。正行三轮清净等等，被称为“不斩断根本”，因为是通过精进去做事。后行的回向，是指为了回向一切智智等等而说的。不知足，就像大海一样无法满足。教导完全行持无漏的业，安住于正念，没有罪过等等。正如所说：进入三种智慧，将会从细微的过失和堕落中解脱出来。发心是