Tibetan
བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ནི། དེ་ ལྟར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་དག་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུའང་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་གནས་གནང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་ན་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཇིག་པ་སྟེ། བཅས་པ་ལས་དྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གདོལ་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་འཇུག་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྟེ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ནུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་མདོ་ཉིད་ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གནང་བ་དང་མ་གནང་བའི་གང་ཟག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནང་བའི་གང་ཟག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། གང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། དེའི་གཉེན་པོས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་ཡིན་པས་ན། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གོ་ཆ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་དད་པ་མང་ཞིང་གསུམ་བསྒོམ་མོ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མི་སྤོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་བས་མཚམས་མེད་ པ་ག་ལ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་རང་ཉིད་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉན་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཉམས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡི་དམ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་དམ་ནི་རང་གི་དམ་བཅས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དེ་དག་འགོད་པ་ནི་འཁོར་མང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བས་ན་འདི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པོའི་གཉེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སླུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་ནི་གཡོའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲག་བཅུའི་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །བདག་བསྲུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཉམས་པ་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཞན་བསྲུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་ཡུལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བསྲུང་བ་ནི། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣོད་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །མི་སྤྱོད་པ་ནི་འཕྲོག་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །སྤྱོད་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྱོད་
Chinese
对于没有获得宽恕而行恶业的人来说，只有那样希望而已。其余的则是不成立的理由。如果即使没有获得宽恕，但遵循佛法的人也不会堕入恶道，那么“即使没有获得宽恕”就是这个意思。因此，即使没有获得宽恕，也不如法行事的人，也不会被给予权势的地位。因为行持这些，会产生违背誓言的根本堕罪，所以这个深奥的教法会被摧毁，会从戒律中分离出来。其他人则认为，如果国王变成贱民，其他人也会跟随他，从而放弃戒律，使《地藏十轮经》衰落，跟随他的人会堕入恶道，所以应该以经典本身为准绳。 “如何解脱”的意思就是不会解脱。像这样，在区分了允许和不允许的人之后，现在要展示允许的人如何修持的方法，即“谁披上信仰之力的盔甲”等等。之前所说的根本堕罪的过患，与此相反的功德，就是它的对治法，因为是舍弃邪道修持，所以是修持的方法。其中，信仰就是相信等等。因为不被相违品所胜伏，所以称为力量。盔甲就是精进。如何呢？国王堕罪的第一个根本的对治法是“对三宝具有极大信仰”，即在此处对三宝具有极大信仰并修持三宝。第二个根本堕罪，即舍弃正法的对治法是“不舍弃以三乘决定出离之法”等等。第三个，依靠僧众的根本堕罪的对治法是“具有戒律，并且也不损害破戒者”等等。对于无间罪来说，根本堕罪的对治法是“不盗取僧众和佛塔的财物”等等。盗取受用接近于无间罪，舍弃它，怎么会造作无间罪呢？这是作为对治法来展示的。相反的是其他的
English
For those who commit evil deeds without obtaining forgiveness, that is the only wish. The rest is an unestablished reason. If even without obtaining forgiveness, those who follow the Dharma will not fall into evil destinies, then "even without obtaining forgiveness" is what it means. Therefore, even without obtaining forgiveness, those who do not act according to the Dharma will not be granted the position of power. Because practicing these will cause the root downfall of violating vows, this profound teaching will be destroyed, and will be separated from the precepts. Others think that if the king becomes a lowborn, others will follow him, thereby abandoning the precepts, causing the Sutra of the Ten Wheels of Ksitigarbha to decline, and those who follow him will fall into evil destinies, so the Sutra itself should be the standard. "How to be liberated" means only that one will not be liberated. Having shown the distinction between those who are allowed and those who are not allowed, now it shows the method of how those who are allowed practice, that is, "whoever puts on the armor of the power of faith" and so on. The faults of the root downfalls mentioned earlier, the merits that are the opposite of these, are their antidotes, because they are abandoning wrong practices, so it is the method of practice. Among them, faith is believing and so on. Because it is not overcome by opposing factors, it is called power. Armor is diligence. How is it? The antidote to the first root of the king's downfall is "having great faith in the Three Jewels," that is, having great faith in the Three Jewels and practicing the Three Jewels here. The antidote to the second root downfall, which is abandoning the true Dharma, is "not abandoning the Dharma of definite departure by the Three Vehicles" and so on. The antidote to the third root downfall, which relies on the Sangha, is "having discipline and not harming those who break the discipline" and so on. For the unpardonable sins, the antidote to the root downfall is "not stealing the property of the Sangha and stupas" and so on. Stealing enjoyment is close to unpardonable sins, abandoning it, how can one commit unpardonable sins? This is shown as an antidote. The opposite is other
Chinese
因此，随行意味着“自己在哪里”的意思。邪见的对治是正见。因此，首先生起正见的因是依靠圣者，即依靠精进于三乘的比丘们，并进行侍奉。第二是听闻圣法，即听闻三乘的出离之法的谈论。第三是如理作意，即如所听闻，尽力修持，并坚定于本尊，以及令众生真实地进入大乘。其中，本尊是自己先前所立的誓言。另外，安置这些是对治与众多不清净的眷属交往，如先前所说：“也令众多有情真实地进入十善业道”。因此，依靠圣者等是生起正见的因，生起正见就能舍弃邪见，因此这被安立为根本堕罪的对治。摧毁城镇等的对治是具有不欺骗的心，因为摧毁城镇等是虚伪的行为。它的利益是不会堕入邪见。同样，随行之利益的阐述是，从真实中产生，善法是与先前所说的法相合。五百圆满是指十个指头的末端，仅仅是抓住象征的时间。守护自己是指按照先前所说的从衰损中随行的方式进行。守护他人是指像这样随行，在地方上做所有的事情，从而产生从罪过中遣除的利益。守护来世是指天和人的转生等。守护教法是指自在的力量等。功德是指听闻等。器是指戒律完全清净。守护是指从损害等中遣除。不使用是指从抢夺和使用中遣除。不允许使用是指允许抢夺和使用。
English
Therefore, following means "where is oneself." The antidote to wrong view is right view. Therefore, the cause of generating right view in the first place is relying on noble individuals, that is, relying on monks who are diligent in the three vehicles, and serving them. Second is listening to the holy Dharma, that is, listening to the talk of the Dharma of renunciation of the three vehicles. Third is proper attention, that is, practicing as much as possible according to what has been heard, and being firm in the chosen deity, and causing sentient beings to truly enter the Great Vehicle. Among them, the chosen deity is one's own previously made vows. In addition, placing these is to show the antidote to associating with many impure retinues, as previously stated: "Also causing many sentient beings to truly enter the path of the ten virtuous actions." Therefore, relying on noble individuals, etc., is the cause of generating right view, and generating right view can abandon wrong view, so this is established as the antidote to the five root downfalls. The antidote to destroying towns, etc., is having a non-deceiving mind, because destroying towns, etc., is a false action. Its benefit is that it will not fall into wrong view. Similarly, the explanation of the benefit of following is that it arises from reality, and virtue is in accordance with the Dharma previously mentioned. Five hundred complete means the end of the ten fingers, just grasping the symbolic time. Protecting oneself means proceeding in the manner of following from the decline previously mentioned. Protecting others means doing all things in the locality by following in this way, thereby producing the benefit of removing from faults. Protecting the next life means the rebirth of gods and humans, etc. Protecting the doctrine means the power of freedom, etc. Merit means listening, etc. Vessel means that the discipline is completely pure. Protecting means removing from harm, etc. Not using means removing from robbing and using. Not allowing to use means allowing to rob and use.