Tibetan
།དེ་ལ་ནང་གི་མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དང༌། གློ་བུར་གྱིས་མི་རྟག་པའོ། །ཕྱིའི་མི་རྟག་པ་ནི་དུས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་རྣམ་པ་དགུར་རང་གི་ལུས་དང་མགོ་བསྒྲེ་བས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་ནས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པས་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ན་རེ་ལུས་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱའི་བབ་ཅོལ་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་གང་གིས་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་དཔེར་དགོད་པ་ནི་རི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ན་རི་དཔེར་དགོད་པའོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་ཕྱོགས་བཞི་སྨོས་སོ། །མི་ཟློགས་ཤིང་མི་ཤིགས་པར་བསྟན་པས་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུག་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྲ་བའོ། །མཁྲེགས་པས་ན་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །འཕན་མེད་པས་ན་མ་ཞིག་པའོ། །སེར་ཀ་མེད་པས་ན་མ་གས་པའོ། །གསེང་མེད་པས་ན་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་མཁྲེགས་པའོ། །བར་མེད་པས་ན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འཕངས་དང་རྔམས་ཆེ་བས་ན་བྱིན་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དཔེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྨོས་ཏེ། བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤུགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་བཞི་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒ་བ་དང་ན་བའོ། །སྲོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆི་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒུད་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཇོམས་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ལང་འཚོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པ། ན་བ། ཕངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བ། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །ལང་ཚོའི་མཐའ་ནི་རྒ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་ན་བ། མི་ཕངས་པ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མངོན་པར་དགའ་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་མི་རྟག་པ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རི་དགས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཞེས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བདེ་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བཞིར་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་མྱོང་སྟེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་མྱོང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་ནི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏེ། འཇུ་ཞེས་བྱ་བས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །འདིར་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། ལུང་ལས་བར་མ་དོའི་བཤད་པ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་བྱད་གཟུགས་འཛིན་པ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མུན་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང
Chinese
因此，内在的无常是刹那无常、相续无常和突发无常。外在的无常是时间的无常，即变坏等等。这些也应当反复串习，通过九种姿势弯曲自己的身体和头部来避免邪见。如是说：从安住正念的阶段开始，仔细观察生起，这叫做以无常来观察。衰败和坏灭是指内在和外在的身体。如何修习对受用生起贪执的对治法呢？有些人说，修习欲望的过患本身就可以了。有些人说，修习身体的无常本身就可以舍弃对受用的贪执。佛法之王是指应当与佛法相应，而不是随随便便。如何做呢？应当随学，意思是说，应当按照世尊所说的那样去做。非法是不合规矩的，例如《普行生起菩提心传》中所说的那样。现在，用什么来指示那个无常呢？例如等等，暂时举例来说，就是大山，因为雷击的缘故，所以用山来举例。为了指示衰老等等，提到了四个方向。为了指示不可阻挡和不可摧毁，所以提到了坚硬等等，因为无法凿开，所以是坚硬的。因为坚硬，所以具有精华。因为没有空隙，所以不会损坏。因为没有冰雹，所以不会破裂。因为没有缝隙，所以不是空心的。因为无法摧毁，所以是坚硬的。因为没有间隔，所以是聚集在一起的。因为高大雄伟，所以是巨大而高耸的。像这样解释的比喻，就是像这样说的，不容易被逆转，意思是说，通过力量舍弃烦恼，从而从束缚中解脱出来，这就是高大雄伟。其中，就身体、生命和受用而言，这里指出了四种。就身体而言，是衰老和疾病。就生命而言，是死亡。就受用而言，被安立为衰败，摧毁是因为抢夺的缘故，即
English
Therefore, the internal impermanence is momentary impermanence, continuous impermanence, and sudden impermanence. External impermanence is the impermanence of time, such as decay and so on. These should also be repeatedly practiced, and by bending one's body and head in nine postures, one will avoid wrong views. As it is said: From the stage of abiding in mindfulness, observing the arising carefully is called observing with impermanence. Decay and destruction refer to the internal and external body. How to cultivate the antidote to attachment to enjoyment? Some say that cultivating the faults of desire itself is sufficient. Some say that cultivating the impermanence of the body itself will abandon attachment to enjoyment. The King of Dharma means that one should be in accordance with the Dharma, not casually. How to do it? One should follow, meaning that one should act as the Blessed One said. Non-dharma is not in accordance with the rules, such as what is taught in the story of the arising of Bodhicitta in the Wandering Ascetic. Now, what indicates that very impermanence? For example, and so on, for the time being, the example is the great mountain, because of the lightning strike, the mountain is used as an example. To indicate aging and so on, four directions are mentioned. To indicate that it is unstoppable and indestructible, hardness and so on are mentioned, because it cannot be chiseled, it is hard. Because it is hard, it has essence. Because there is no gap, it will not be damaged. Because there is no hail, it will not crack. Because there is no crevice, it is not hollow. Because it cannot be destroyed, it is hard. Because there is no space, it is gathered together. Because it is tall and majestic, it is huge and tall. The example explained in this way is said in the same way, it is not easy to be reversed, meaning that by the power of abandoning afflictions, one will be liberated from bondage, which is tall and majestic. Among them, in terms of body, life, and enjoyment, four are indicated here. In terms of the body, it is aging and sickness. In terms of life, it is death. In terms of enjoyment, it is established as decline, destruction is because of robbery, that is
Chinese
用俗语说，比丘们，青春对于所有世人来说都是痛苦的，衰老的，令人厌恶的，不悦意的，令人不快的。青春的尽头是衰老。比丘们，所有世人都是不悦意的，不衰老的，不令人厌恶的，不悦意的，不应感到快乐的，等等，就像这样说的一样。像这样总的显示了错误的修行后，现在因为它们都是根本，所以要特别说明舍弃对身体的贪执。其中，首先显示身体的无常，就是死亡。而且，那也是不想要的，是受他人支配的，因此显示了没有自主，用山中 的兽王狮子来作比喻显示。将两个比喻结合起来，就像那样说的一样。死主就是阎罗王。光明的意思是，不快乐的名称的同义词。怎么样呢？就是与丰盛分离等等。怎么样变得不快乐呢？在经历四有的时候，会体验四种痛苦，即死有、中有、前有和生有，这四种与丰盛分离等等的四种痛苦。其中，与丰盛分离等等，显示了很多死亡的痛苦。从业的有到再次进入有等等，显示了中有的痛苦。进入的意思是，像果实的因一样，不会断绝而产生。这里的痛苦是指没有身体差别的有。有些人说没有中有，经文中关于中有的解释也是指去往其他地方的中间。显示前有的痛苦是指执着于将要出生的那个地方的相貌。这部经中说，如果众生要去地狱，那么这个众生就是地狱，还活着等等，因此进入大黑暗，因为那是造罪的景象。因此，未来的生命，出生于众生地狱等等，就是有的痛苦，在那些地方连接相续，因此经中说将会出生。
English
In common language, monks, youth is painful, aging, disgusting, unpleasant, and displeasing to all worldly people. The end of youth is old age. Monks, all worldly people are unpleasant, not aging, not disgusting, not pleasant, and should not be happy, etc., just as it is said. Having shown the wrong practice in general like this, now, because they are all fundamental, it is necessary to specifically explain abandoning attachment to the body. Among them, first, showing the impermanence of the body is death. Moreover, that is also unwanted and is controlled by others, thus showing the lack of autonomy, using the example of the lion, the king of beasts in the mountains. Combining the two metaphors, it is said, "Just like that." The lord of death is Yama. "Clear" means a synonym for the name of unhappiness. How is it? It is separation from abundance, etc. How does it become unhappy? When experiencing the four existences, one experiences four kinds of suffering, namely, the existence of death, the intermediate existence, the previous existence, and the existence of birth, these four kinds of suffering such as separation from abundance, etc. Among them, separation from abundance, etc., shows many sufferings of death. From the existence of karma to entering existence again, etc., shows the suffering of the intermediate existence. "Entering" means that, like the cause of a fruit, it arises without being cut off. Here, suffering refers to existence without bodily distinction. Some say that there is no intermediate existence, and the explanation of the intermediate existence in the scriptures also refers to the interval of going to other places. Showing the suffering of the previous existence refers to clinging to the appearance of the place where one will be born. This very sutra says that if a sentient being is going to hell, then this sentient being is hell, still alive, etc., therefore entering great darkness, because that is the sight of committing sins. Therefore, the future life, being born in sentient being hell, etc., is the suffering of existence, connecting the continuum in those places, therefore the sutra says that one will be born.