Tibetan
ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ནི་རུང་ན། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སློབ་པ་འདོད་པ་གོ་ཇི་ལྟར་འཐད། མ་ཡིན་ཏེ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྤྲོ་བའི་རླབས་ཡོད་པས་འདིར་སློབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲང༌། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང༌། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལུང་འཕོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པས་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་པར་གོ་བར་འགྱུར་བས་དང་པོར་སྨོས་ཏེ། ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕུང་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བླངས་པ་ལས་འབྱུང་བས། རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་འཐད་པའི་ལུང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོའི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཕན་ཡོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་ཡང་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་ལུང་གི་ཚད་མར་སྦྱར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཟློས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ལས། སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་འཆད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་བརྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ ན་གནས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ནི། །རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །འོ་ན་རིགས་ལས་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ནི་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་དང་གློ་བུར་དག་ནི། ཉི་ཚེ་བ་དང་རེ་ཞིག་པ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དཀའ་བ་ཁོ་ནའོ། །དཀའ་བ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པས་ཏེ། རང་གི་བདེ་བ་སེལ་བས་ན་དགྲ་དཔའ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིང་དྲག་ཤུལ་དུ་འདེབས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དང་པོར་དགོས་པ་ནི་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་དགོས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་མར་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འདྲེན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་དང༌། ཐེག་པ་འོག་མར་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བས་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང་སྨོས་པ་ནི། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔར་སྨོས་པ་ཉིད་ཕན་ཡོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་མ་གྲོལ་བས་གཞན་དགྲོལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་བདེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་འཕངས་པས་ཀྱེ་མ་བདག་ལྟ་བུ་འཆིང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་ཡང་གྲོལ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་དག་ཀྱང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་མ་ལ་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་གདོད་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ
Chinese
也宣说了“身和语的业等”。这里说，在心清净的地上是可以的，但具有一切束缚而想学习，这怎么合理呢？不是的，正因为具有一切束缚，才有喜悦的波涛，所以才在这里学习，否则怎么能使心完全清净呢？又，这位妙吉祥童子自从发起菩提心之后，已经度过了无数恒河沙数七百万俱胝劫，这又该如何理解呢？说多了就够了。因此，为了显示原因和条件以及自性，菩萨善于方便。如是说。所谓以一切智心变得无量，是因为具有善巧方便而完全回向的缘故。如果说，以小事物通过善巧方便的回向而变得无量，这是有密意的，那么，真实义的显示是，《贤劫经》中也这样说。随后的行为有两种： 以利益引发喜悦，以及简略地总结教义并引用圣典。其中，因为显示了以利益引发喜悦，所以会理解为简略地总结了教义，因此首先提到。又，《宝积经》中说。发起菩提心并具有律仪者，是殊胜的所依，因此如前所述，功德的积累非常增上，甚至在中间也无法忍受。利益也从受持三种戒律而来，因此，陈述自性就是简略地总结教义，这样就能理解了。具有利益的合理依据是，出自《般若波罗蜜多经》。有些人说，《宝积经》的意义是，真实义中，通过自性和利益显示了菩提心。所谓具有一切智的心，就是无相的心。如果问，怎么知道这是真实义的菩提心呢？因为下面说，应该学习《般若波罗蜜多经》。如果说，即使没有善知识，仪轨也是这个。出自《经集论》。
English
It is also said, "The actions of body and speech, etc." Here it is said: It is permissible on the ground of pure mind, but how is it reasonable to desire to learn while possessing all bonds? No, it is precisely because one possesses all bonds that there is a wave of joy, so one learns here; otherwise, how could the mind become completely pure? Furthermore, how should it be understood that this Manjushri Kumara, since generating the mind of enlightenment, has passed countless kalpas, as many as the sands of seven million kotis of Ganges Rivers? Enough of elaboration. Therefore, in order to show the cause and condition, and the statement of self-nature, the Bodhisattva is skilled in means. It is said. The meaning of becoming immeasurable with the mind of omniscience is because it is completely dedicated with skillful means. If it is said that the dedication of small things through skillful means becomes immeasurable, this is intentional, then the definitive meaning is shown in the Sutra of the Good Aeon as well. The subsequent actions are of two kinds: Generating joy through benefits, and briefly summarizing the teachings and quoting the scriptures. Among them, because showing the generation of joy through benefits will be understood as briefly summarizing the teachings, it is mentioned first. Also, it is said in the Ratnarashi Sutra. Those who have generated the mind of enlightenment and possess vows are special supports, so as mentioned before, the accumulation of merit increases greatly, and even in the middle it is unbearable. Benefits also come from taking the three kinds of precepts, therefore, stating the self-nature is the summary of the teachings, and this can be understood. The reasonable basis for having benefits is said to come from the Prajnaparamita Sutra. Some say that the meaning of the Ratnarashi Sutra is that in the ultimate meaning, the mind of enlightenment is shown through self-nature and benefits. The mind that possesses omniscience is the mind without characteristics. If asked, how do you know that this is the ultimate mind of enlightenment? Because it is said below that one should study the Prajnaparamita. If there is no spiritual friend, the ritual is still this. From the Sutra Samuccaya.
Chinese
根据教证衡量之论著中，宣说发起菩提心难得之语，此为第五品。发起菩提心已宣说完毕。 现在开始宣说慈悲的稳固。 为什么呢？因为之前在宣说生起心的因时，慈悲被重复地讲述。那样的必要是什么呢？经中说： 发愿与进入， 同样深广等， 不退转获果， 大乘极超胜。 其先行之者， 乃稳固者之慈悲。 如是宣说。 导师勇士说： 一切功德皆依菩提心， 殊胜菩提心从慈悲之因生。 如是宣说。 因此，慈悲稳固则菩提心稳固，因为是生起、 安住和最终的因。 对众生的大慈悲是 难以获得的，如此立誓。 那么，从种姓转变、从关联转变、从串习转变以及从突发本性如何难以获得呢？如果有人这样反驳，那会显现什么呢？ 关联和突发都是短暂和暂时的，所以应该祈愿。 其余的都是困难的。 困难会显现什么呢？因为是从许多经藏中听闻的。 此处，慈悲是舍弃自身安乐的特征，因此慈悲的自性特征是从月藏品中宣说的。 因为舍弃自己的安乐，就像从敌人勇士手中夺取手持金刚杵并猛烈打击的人一样。 显示必要性是，在显现证悟的意乐之前行等等。 慈悲是生起菩提心的因，因此首先的必要是显现证悟的意乐之前行。 因为是安住的因，所以不衰退是中间的必要，即真实成办大乘之前行。 真实成办是不衰退行为。 因为是最终的因，所以获得果实是最后的必要，即佛陀的法是力量等等。 先行者呢
English
In the treatise measured by scriptural authority, the fifth chapter speaks of the difficulty of generating Bodhicitta. The explanation of generating Bodhicitta is complete. Now, the stability of compassion will be discussed. Why is that? Because compassion was repeatedly mentioned when explaining the cause of generating the mind earlier. What is the necessity of that? The sutra says: Aspiration and entry, Likewise, profound and vast, Non-reverting attainment of fruit, The Great Vehicle is extremely superior. Its forerunner, Is the compassion of the steadfast ones. Thus it is explained. The teacher Hero says: All qualities rely on Bodhicitta, The supreme Bodhicitta arises from the cause of compassion. Thus it is explained. Therefore, stable compassion makes the Bodhicitta stable, because it is the cause of arising, abiding, and ultimately. Great compassion for sentient beings is difficult to obtain, thus the vow is made. So, how is it difficult to obtain from lineage transformation, from connection transformation, from habituation transformation, and from sudden nature? If someone refutes this, what will be revealed? Connection and suddenness are temporary and momentary, so one should pray. The rest are only difficult. What will the difficulty reveal? Because it is heard from many sutra collections. Here, compassion is the characteristic of abandoning one's own happiness, so the characteristic of the nature of compassion is explained in the Moon Treasury chapter. Because abandoning one's own happiness is like rescuing someone from an enemy hero wielding a vajra and striking fiercely. Showing the necessity is, going before the manifest aspiration for enlightenment, and so on. Compassion is the cause of generating the mind of enlightenment, so the first necessity is to go before the manifest aspiration for enlightenment. Because it is the cause of abiding, not degenerating is the middle necessity, that is, going before the true accomplishment of the Great Vehicle. True accomplishment is not degenerating conduct. Because it is the ultimate cause, obtaining the fruit is the final necessity, that is, the Buddha's Dharma is power and so on. The forerunner
Chinese
是引导之义。修习慈悲的阶段有三种：第一，为了稳固根基，在凡夫的阶段；第二，为了不堕入下乘，在见道的阶段；第三，为了不舍弃有情之利益，在第八地的阶段。因此，为了象征修习的三个阶段而说：“对自己的错误也各自观察，对别人的错误则生慈悲。”所说的错误，就是不如法地行事，是痛苦之因。现在为了显示利益，宣说了“想要现证菩提”等。虽然之前所说的就是利益，但还是以其他方式来显示，即以增上生和决定胜来显示。如何显示呢？宣说“想要现证菩提”就是显示决定胜的利益。增上生的利益是：生起大悲心，不执着于身体和生命，就能转生善趣。因为自己尚未解脱，无法解脱他人，所以要做到不执着于身体和生命等。现在要显示修习慈悲的方式：对给予利益和安乐的父母等可爱可亲者，以及行于痛苦之因和实事者，想要消除其痛苦之心，就叫做慈悲。通过之前所说的方式来串习，就是具有慈悲的自性。对何者生起慈悲呢？有情分为两种：处于实际痛苦中的，以及行于痛苦之因的。其中，处于实际痛苦中的，就是“有情痛苦者”等。因此而感叹，唉，像我这样被各种束缚所束缚的人，自己都无法解脱，更何况是他人呢？因此心想，我一定要获得一切智智，才能从痛苦中解脱他们，所以才说发起菩提心。发起菩提心后，安住于见道，因为获得了成办自他利益，所以努力就能获得法性。