Tibetan
་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞག་བདུན་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་ནི་སྔར་ཚད་མེད་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་གཞིལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཐ་མ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁས་ལེན་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། དེ་བཞིན་བླ་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དད་དང་མོས་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །སྲི་ཞུར་མཆོད་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་བདག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་བར་ཟད་དོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་དམིགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། སློན་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་ དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་སེམས་ནི་བརྟན་གྱིས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱས་ན། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སློབ་མས་ད་ནི་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི། །འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་གཉེར་ཏེ། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ། །དི་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། བདག་གིས་འདོད་ཆགས་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་བར་དུ། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་ཡང༌། །དི་རིང་ཕན་ཆད་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱད་པ་བདག་གིས་སྤྱད། །སྡིག་དང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིངས་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ནི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདག་གི་མིང་ནི་ཐོས་པར་བྱ། །བདག་གིས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་དགོས་པ་མེད། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག །བདག་དབང་འདི་ན་འདྲེན་པ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བདག་གིས་སྦྱང༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང༌། །མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་གཟུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྡོམ་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། དི་རིང་ཕན་ཆད་གལ་ཏེ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་
Chinese
成为那个状态是身显现的状态。如《国王教诫经》中所说，一见到色身，就七天不眨眼地看，心中生起想要得到它的念头。串习慈悲就像之前所说的无量一样，因为是主要的原因，所以再次提到。因此，为了摧毁众生所有的痛苦，要生起利益世界的菩提心。这已经清楚地显示出来了。善知识有两种：通达经论和实修。又有两种：完全摄受的显现者和特殊者。这被认为是后两者，为什么呢？因为是两种承诺的方式。因此，对于所有的胜者、佛法、僧伽，以及所有如同上师一般的人，都要以信心和虔诚生起欢喜，恭敬承侍，供养，也能生起菩提心。就像所说的那样。承诺就是祈愿自己获得一切智智，也能利益众生。其余的都很清楚了。现在要显示的是受持入行律仪的自性。《善巧方便经》等经中已经说过。这里要通过原因、自性、缘、之后的行为和守护的方式来理解。其中，原因是要串习的慈悲，以缘念摄受众生为对境。缘是顶礼、忏悔罪业、随喜、回向和发愿菩提。其中，自性陈述是承诺，在堪布面前，双膝着地，在原因和缘的行为圆满后，应当受持律仪，说道：堪布请垂听。我名叫某某，这样祈请。堪布这样说道：不变之心要坚定，要生起菩提心。如果行持了（菩萨）行，你将成为真正的佛陀。说完之后，弟子心想：现在我获得了菩萨的殊胜律仪。然后心想：堪布请垂听。我名叫某某，从无始轮回以来。
English
Becoming that state is the state of manifested body. As it is said in the "King's Admonition Sutra," upon seeing the form body, one looks without blinking for seven days, and a thought arises in the mind to obtain it. Familiarizing oneself with compassion is like the immeasurable ones mentioned before, and because it is the main cause, it is mentioned again. Therefore, in order to destroy all the sufferings of beings, one should generate the mind of enlightenment that benefits the world. This has been clearly shown. Spiritual friends are of two types: those who have mastered the scriptures and those who practice. There are also two types: the fully embracing manifest one and the special one. These are considered to be the latter two. Why? Because they are two ways of promising. Therefore, to all the victors, the Dharma, the Sangha, and all those who are like teachers, one should generate joy with faith and devotion, respectfully serve, make offerings, and also generate the mind of enlightenment. It is like what is said. Promising is to pray that oneself will obtain omniscience and also benefit sentient beings. The rest is clear. Now, what is to be shown is the nature of taking the vows of entering the practice. It has been said in the "Skillful Means Sutra" and other sutras. Here, it should be understood through the cause, nature, condition, subsequent actions, and the way of guarding. Among them, the cause is the compassion to be familiarized with, with the object of focusing on taking sentient beings into one's care. The conditions are prostration, confessing sins, rejoicing, dedicating merit, and aspiring to enlightenment. Among them, the statement of nature is the promise. In front of the Khenpo, kneeling on both knees, after the actions of cause and condition are complete, one should take the vows, saying: Khenpo, please listen. I am called so-and-so, thus requesting. The Khenpo says this: Make the unchanging mind firm, generate the mind of enlightenment. If you practice the (Bodhisattva) conduct, you will become a true Buddha. After saying this, the disciple thinks: Now I have obtained the excellent vows of a Bodhisattva. Then he thinks: Khenpo, please listen. I am called so-and-so, from beginningless samsara.
Chinese
直至虚空边际时，乃至如是众生故，无量行仪我当行，于世怙主尊前发，胜菩提心而发心。 普为一切诸有情，作诸客师解脱贫，今起若我仍生起，贪着之心于自身，于十方中凡所住，一切诸佛我皆欺。 乃至何时证菩提，嗔恚之心及害心，嫉妒以及悭吝心，今起乃至我皆断。 梵行我当勤修持，罪及贪欲皆弃舍，于净尸罗正律仪，如佛所行我当学。 我为速证菩提故，不乐亦复无厌足，乃至后边际地时，为一有情我当行。 无量无数不可量，诸佛刹土我当净，于诸十方一切处，愿我名号普流布。 我即于我受记莂，不需更复成如来，我之胜解极清净，于此我权诸导师，身语之业一切种，我当普皆令清净，意之诸业亦清净，不善之业我不作，如是应说诸言词。 以何发心而受律仪耶？ 答曰：以立愿及受持三种律仪之故。 三种律仪者，谓律仪戒，饶益有情戒，摄善法戒。 其中，最初一颂，显示发愿与趣入共通之发心。 其次半颂，显示发愿之发心，半颂显示趣入之发心。 其余则具有趣入之三种律仪，首先，律仪戒，羞耻与惭愧之体性，即“今起若我仍生起”等一颂概括显示，以是心之勇士故说若发心。 以是广大之发心故而立誓。 摄善法戒，精勤之体性，
English
Until the end of space, and for the sake of beings, I will practice immeasurable conduct. In the presence of the protectors of the world, I generate the supreme bodhicitta. I will be the host for all beings, freeing them from poverty and destitution. From this day forward, if I should generate a mind of attachment, I will have deceived all the Buddhas who reside in the ten directions. Until I attain enlightenment, I will not engage in anger, harmful thoughts, jealousy, or stinginess from this day forward. I will practice pure conduct, abandoning all sins and desires. I will follow the Buddha's example in pure moral discipline. I am eager to attain enlightenment quickly, without aversion or dissatisfaction. Even until the end, I will practice for the sake of one being. I will purify immeasurable and inconceivable Buddha-fields. May my name be heard in all ten directions. I will prophesy myself, without needing to become a Buddha again. My aspiration is completely pure. In this realm, may all the guides purify their actions of body and speech in every way. I will also purify the actions of mind completely. I will not engage in non-virtuous actions. Thus, one should speak these words. How does one generate the mind and take the vows? The answer is: by making aspirations and taking the three vows. The three vows are: the vow of restraint, the vow to benefit beings, and the vow to gather virtuous qualities. Among these, the first verse shows the common generation of aspiration and engagement. Then, half a verse shows the generation of aspiration, and half a verse shows the generation of engagement. The remainder possesses the three vows of engagement itself. First, the vow of restraint, the nature of shame and embarrassment, is summarized in one verse, such as "From this day forward, if I should generate..." Because it is the hero of the mind, it is said to generate the mind. Because it is a vast generation of mind, one makes a vow. The vow to gather virtuous qualities, the nature of diligence,