Tibetan
བུར་ནི་ངའི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུར་ལྟའོ། །སྙིང་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་ཞིང་དགའ་དགུར་སྤྱོད་ལ། དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་གཞན་མེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤིང་རྟ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལ་ཡང་བསྐུར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཀྱང༌། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིམ་གྲོ་དང་གཡོག་བྱ་བར་བརྩོན་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏང་སྟེ། སུ་ཡང་སྐར་མའི་གཟུགས་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་ལོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངའི་བསླབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་ལོ། །འོད་སྲུངས་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གང་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཙམ་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོངས་བཟུང་བ། །ཇེ་སྙེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བ། གནས་པ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བྱམས་པས་བརླན་པའི་སེམས་སོ། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་སེམས་སོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །སྨོན་པ་མེད་པས་གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ། བར་མ་དོར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷུང་བ་ནི། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མ་འདུག་གི་བར་དུ། བར་མ་དོར་ཟད་ཅིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་
Chinese
我的舍利子和目犍连就像布尔一样。菩萨就像心脏一样。阿难陀，如果菩萨进入马车，以五种欲望的品质嬉戏玩乐，而没有其他人驾驶那辆马车，阿难陀，那位菩萨的马车也会放在如来的头上。如果住持舍利子和目犍连在三个解脱之门中住留一劫或超过一劫，如来也不会勤奋地为他们做侍奉和服侍。出自《光明守护》之章：光明守护就像这样，例如放开月亮，谁也不会向星星的形象顶礼。光明守护，同样，智者们也放开进入我的教诲的菩萨，谁也不会向声闻顶礼。光明守护，例如向新月顶礼，不像向满月顶礼。光明守护，同样，那些对我极度信仰的人们，应该向菩萨们顶礼，而不是向如来们顶礼。为什么呢？因为如来们是从菩萨中产生的。从如来们中产生声闻和所有独觉。出自《父子相见经》：比丘们，具有一切智的菩提心的功德集合，即使如来以恒河沙数的劫数来讲述恒河沙数的功德，也无法讲述完毕。为什么呢？因为如来在过去行菩萨行时，凡是摄受为有情的有情，对所有那些有情，连一个不具利益的心念都没有生起过。有情界是无量的，如来在行菩萨行时，每一个菩提心的生起，都会产生那么多的福德聚。为什么呢？比丘们，有情界是不会穷尽的，就像有情界不会穷尽一样，如来菩萨的行
English
My Shariputra and Maudgalyayana are like Bur. Bodhisattvas are like the heart. Ananda, if a Bodhisattva enters a chariot and enjoys playing and rejoicing with the five qualities of desire, and there is no one else to drive that chariot, Ananda, that Bodhisattva's chariot will also be placed on the head of the Tathagata. Even if the elders Shariputra and Maudgalyayana remain in the three doors of liberation for a kalpa or more than a kalpa, the Tathagata will not diligently serve and attend to them. From the chapter of "Light Protector": Light Protector is like this, for example, releasing the orb of the moon, no one ever prostrates to the form of a star. Light Protector, similarly, wise people also release the Bodhisattvas who have entered my teachings, and never prostrate to the Shravakas. Light Protector, for example, paying homage to the waxing moon is not like paying homage to the full moon. Light Protector, similarly, those who have great faith in me should pay homage to the Bodhisattvas, but not to the Tathagatas. Why is that? Because the Tathagatas are born from the Bodhisattvas. From the Tathagatas are born the Shravakas and all the Pratyekabuddhas. From the Sutra of "Meeting of Father and Son": Monks, the collection of qualities of the mind of enlightenment, which is endowed with all knowledge, even if the Tathagata were to speak of the qualities as numerous as the sands of the Ganges for as many kalpas as there are sands in the Ganges, it would still not be possible to speak of them completely. Why is that? Because when the Tathagata was previously practicing the conduct of a Bodhisattva, he never generated even a single thought that was not beneficial to all those sentient beings whom he had gathered as sentient beings. The realm of sentient beings is immeasurable, and as many as there are realms of sentient beings, when the Tathagata practices the conduct of a Bodhisattva, that many collections of merit arise from each and every generation of the mind of enlightenment. Why is that? Monks, the realm of sentient beings is inexhaustible, and just as the realm of sentient beings is inexhaustible, so too is the conduct of the Tathagata Bodhisattva.
Chinese
如果行持布施等行为，每一次发菩提心，都会产生无尽的功德聚。如来密经中也说：菩萨们的菩提心之聚，不会断绝三宝的种姓。又，出自该经：菩提心的功德，如果它有形体，就能充满整个虚空界，而且还会超过它。所有众生的功德聚，无论有多少被完全掌握，菩萨的菩提心，都远远超过它们。经中还说：菩萨应当从菩提心中，通达一切法。一切法与法界平等，因为它们仅仅是所知，并且是智慧空性。一切法都是突然产生的，不是常住的，不是可以完全了解的。众生也应当领悟这种法性。菩萨发起这种心，称为菩萨的菩提心，即利益和安乐一切众生的心，无上之心，被慈爱滋润的心，以悲心完全不厌倦的心，以大喜无悔的心，以舍离无垢的心，以空性不变的心，以无相无执的心，以无愿无住的心。经中说，即使是完全回向于一切智的微小善根，在未达到菩提精髓之前，也不会在中阴中耗尽。圣无尽慧所宣说的经中说：尊者舍利弗之子，譬如一滴水落入大海，直到大劫未发生之前，也不会耗尽干涸。同样，完全回向于菩提的善根，在未达到菩提精髓之前，也不会在中阴中耗尽消失。善巧方便经中也说：菩萨善巧
English
When practicing generosity and other actions, each instance of generating Bodhicitta produces an inexhaustible accumulation of merit. The Secret Sutra of the Tathagata also states: 'The collection of Bodhicitta of Bodhisattvas will not sever the lineage of the Three Jewels.' Furthermore, it originates from the same source: 'The merit of Bodhicitta, if it had a form, would fill the entire expanse of the sky, and it would still exceed it. All the accumulations of merit of all sentient beings, no matter how much is completely grasped, the Bodhicitta of Bodhisattvas far surpasses them.' It is also said in the sutra: 'Bodhisattvas should understand all phenomena from the mind of Bodhi. All phenomena are equal to the realm of Dharma, because they are merely knowable and are the emptiness of wisdom. All phenomena arise suddenly, are not permanent, and are not completely knowable. Sentient beings should also realize this Dharma nature. The Bodhicitta that Bodhisattvas generate is called the Bodhicitta of Bodhisattvas, which is the mind that benefits and brings happiness to all sentient beings, the unsurpassed mind, the mind moistened by love, the mind that is completely unwearied by compassion, the mind that is without regret with great joy, the mind that is without defilement with equanimity, the mind that is unchanging with emptiness, the mind that is without object with signlessness, the mind that is without dwelling with wishlessness.' It is said in the sutra that even the smallest root of virtue that is completely dedicated to omniscience will not be exhausted in the Bardo until it reaches the essence of Bodhi. The Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect states: 'Venerable Sharadvatiputra, for example, a single drop of water falling into the great ocean will not be exhausted or dried up until a great kalpa has passed. Similarly, the root of virtue that is completely dedicated to Bodhi will not be exhausted or disappear in the Bardo until it reaches the essence of Bodhi.' The Sutra of Skillful Means also states: 'Bodhisattvas skillful in means'
Tibetan
པ་གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དབུལ་པོར་གྱུར་ན། དེ་ཐ་ན་ཁ་ཟས་གཟར་བུ་གང་ཞིག་སྦྱིན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེའི་སྦྱིན་པ་ནི་མི་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཆུང་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ སྐར་མའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལང་རྫིར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོ་རྩིའི་འདབ་མ་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཐག་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཅིག་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོ་ཅན་གྲོང་གི་སྤྲང་པོ་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་རྩའི་མེ་སྒྲོན་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུལ་དཀའ་ཤིང་ཐུན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོ་ཤིང་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆུ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆུ་ཕོར་བུ་གང་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་གཅིག་ཕུལ་ཏེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་མི་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་བ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་འདི་ལ་སྔ་མའི་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སྦྱིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཤཱ
Chinese
如果一个人极其贫穷，即使他供养一小捧食物，也应该这样学习：世尊也说过，心是广大的，布施不是最重要的。因此，我所布施的法物虽然微小，但以一切智的心，它将变得无限。从《贤劫经》中也说：如来星王成为牧牛人时，向如来声显供养了酥油树叶，最初发起了菩提心。如来名闻远扬时，向如来电灯供养了一块布，最初发起了菩提心。如来光芒万丈成为城市的乞丐时，向如来无量光供养了草灯，最初发起了菩提心。如来难调成为木匠时，向如来遍压稳固供养了木片，最初发起了菩提心。如来功德幢成为施水者时，向如来文殊名称供养了一杯水，最初发起了菩提心。如来大力部成为药王时，向如来大手供养了一颗余甘子，最初发起了菩提心。又从《宝积经》中说：如果有人想要阿罗汉的果位，用珍宝充满无量无边的世界，进行布施，不如菩萨见到菩萨乘的补特伽罗，以具足一切智的心随喜，这种随喜所具有的福德，之前的布施的福德之聚，连百分之一也无法接近，乃至无法比拟。菩萨以一切智回向的布施如何胜过其他布施呢？出自《般若波罗蜜多经》。
English
If one becomes extremely poor, even if he offers a handful of food, he should learn in this way: The Blessed One also said that the mind is vast, and giving is not the most important. Therefore, although the Dharma objects I offer are small, with the mind of omniscience, it will become infinite. It is also said in the Sutra of the Fortunate Aeon: When the Tathagata Star King became a cowherd, he offered butter tree leaves to the Tathagata Sound Manifestation, and first aroused the mind of Bodhi. When the Tathagata's fame spread far and wide, he offered a piece of cloth to the Tathagata Electric Lamp, and first aroused the mind of Bodhi. When the Tathagata Radiant became a beggar in the city, he offered a grass lamp to the Tathagata Infinite Light, and first aroused the mind of Bodhi. When the Tathagata Difficult to Tame became a carpenter, he offered a piece of wood to the Tathagata Fully Pressing Stable, and first aroused the mind of Bodhi. When the Tathagata Quality Banner became the owner of water offering, he offered a cup of water to the Tathagata Manjushri Name, and first aroused the mind of Bodhi. When the Tathagata Powerful Group became the Medicine King, he offered a single Amla fruit to the Tathagata Great Hand, and first aroused the mind of Bodhi. It is also said in the Sutra of the Jewel Heap: If someone desires the fruit of an Arhat, fills limitless worlds with precious jewels, and makes offerings, it is not as good as a Bodhisattva seeing a person of the Bodhisattva Vehicle, and rejoicing with a mind endowed with all-knowingness. The merit of this rejoicing is such that the previous accumulation of merit from giving cannot even approach one percent, and cannot even be compared. How does the offering of a Bodhisattva dedicated to all-knowingness surpass other offerings? It comes from the Prajnaparamita Sutra.