Tibetan
་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ དང། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། གྲོགས་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དགྲ་དཔའ་བོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འདེབས་པའི་ནང་ནས་སྒྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་རྔུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང༌། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་ཕོ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཟས་དང༌། སྐོམ་དང༌། གོས་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སེམས་ཅན་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། གནོད་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟོད་པ་ལ། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ། སེམས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་མཐོང་ན། ཤེས་རབ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ། རྩུབ་པ་ཚ་བདག་གིས་ཉེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཁོལ་པོ་ཆེན་པོ། ཆུང་མ་དང༌། བུ་ཕོ་དང༌། བུ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པས་སྦགས་པ་རང་དབང་མེད་པ་བདག་ལ་མི་འབོངས་པ་དག་སྟེ། རང་དབང་ཡོད་པའི་བདག་ལ་འབོངས་པར་བྱ་བ་དང༌། གར་དགའ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཕྲོད་པ་ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་མང་བ་དག་སྟེ། ཁྲོ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གནོད་སེམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དག་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བརྐམ་པ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་སྟེ། ཆགས་པ་སྤང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་སྟེ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པའི་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་ལ་གནས་པ་དག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རློམ་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་བཅད་ཅིང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྒོ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་པས་ཀྱང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་
Chinese
山的儿子，对于这位具足随喜的菩萨摩诃萨的发心者，如果想要胜过声闻和独觉的布施、戒律、忍辱、精进、禅定和智慧，就应当修学般若波罗蜜多。世间众生的大悲心是难以获得的。如果问，世间众生的大悲心难以获得，这体现在哪里呢？这是因为从许多经藏中听闻的缘故。如《月藏经》中所说：诸位朋友，对于众生生起慈悲心是很难得的，就像从手持金刚杵、猛烈打击的勇猛敌人手中解救出来一样。出自《菩萨藏经》：对于此处的菩萨来说，趋向于现证菩提之前行是伟大的慈悲。例如，对于人的生命之主来说，前行是呼气和吸气。同样，菩萨圆满修持大乘之前行是伟大的慈悲。例如，转轮王的珍宝中，一切珍宝的前行是轮宝。同样，菩萨的伟大慈悲也是一切佛法的前行。又在同一部经中说：对于自己的错误要分别观察，对于他人的错误要生起慈悲。在《居士德授经》中也说：诸位居士，对于此处的菩萨，如果想要现证圆满正等觉，就应当对一切众生生起伟大的慈悲心，不执着于身体和生命。对于财富、谷物、房屋、妻子、男儿、女儿、食物、饮料、衣服、坐骑、卧具、熏香、香、花鬘、涂香和一切用具都不要执着。为什么呢？诸位居士，众生大多执着于身体和生命等，造作罪业而生于恶趣，所以要对众生生起伟大的慈悲心。
English
Son of the mountains, for this Bodhisattva Mahasattva who possesses a mind of rejoicing, if one wishes to overcome the generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, one should train in the Perfection of Wisdom. Great compassion for sentient beings is difficult to obtain. If asked, where is it evident that great compassion for sentient beings is difficult to obtain? It is because it is heard from many Sutras. As it appears in the chapter of the Essence of the Moon: Friends, it is difficult to have compassion and loving-kindness for sentient beings, just as it is to be rescued from a powerful enemy holding a vajra in his hand and striking fiercely. It appears in the Sutra of the Bodhisattva Pitaka: For the Bodhisattva here, the preliminary to aspiring to manifest enlightenment is great compassion. For example, the preliminary to the life force of a person is exhaling and inhaling. Similarly, the preliminary to the Bodhisattva's perfect accomplishment of the Great Vehicle is great compassion. For example, the preliminary to all the jewels of a Wheel-Turning King is the Wheel Jewel. Similarly, the great compassion of a Bodhisattva is the preliminary to all the Buddhadharma. Again, in the same text, it says: One should separately examine one's own faults and have compassion for the faults of others. It is also said in the Sutra Requested by the Householder Dpas Byin: Householders, for the Bodhisattva here, if one wishes to awaken to perfect and complete enlightenment, one should generate a mind of great compassion for all sentient beings and not be attached to body and life. One should not be attached to wealth, grain, houses, wives, sons, daughters, food, drink, clothing, vehicles, bedding, incense, fragrance, garlands, ointments, and all implements. Why is that? Householders, sentient beings are mostly attached to body and life, etc., and are born in the lower realms by committing sinful deeds, so one should generate a mind of great compassion for sentient beings.
Chinese
由此，不执着于身体和生命，转生于善趣。因此，应当心中想着一切众生，并且精勤于布施等一切善法。菩萨们是慈悲的自性。如何是呢？如《圣妙宝云经》中所说：‘种姓之子，如果具有十法，那么就是具有慈悲自性的菩萨。’十法是什么呢？如下所示：见到众生痛苦、无依、无怙、无处可依、无亲友时，发起菩提心。发起菩提心后，为了获得法性而努力精进，即使经历百般苦行也在所不辞。他们获得法性后，利益众生。例如，使悭吝的众生乐于布施，使破戒者持戒，使嗔恨者安忍，使懈怠者精进，使散乱者禅定，见到智慧浅薄的众生，使他们乐于智慧。即使众生的痛苦难以忍受，被粗暴和热恼所逼迫，也不会从菩提道中退转。种姓之子，如果具有这十法，那么就是具有慈悲自性的菩萨。’如是说。在《陀罗尼自在王请问经》中也说：‘唉呀！这些众生是轮回的奴仆，被妻子、儿子和女儿所束缚，没有自主，不归属于我。为了让他们归属于有自主的我，为了让他们随心所欲地去往任何地方，应当为他们宣说佛法。’因此，对众生生起菩萨的大慈悲心。‘唉呀！这些众生彼此不和，充满愤怒、嗔恨和害心。为了让他们舍弃愤怒、嗔恨和害心，应当为他们宣说佛法。’因此，对众生生起菩萨的大慈悲心。‘唉呀！这些众生完全被恶友所控制，远离善知识，造作恶业……
English
Therefore, without attachment to body and life, one is born in the good realms. Therefore, one should keep all sentient beings in mind and diligently engage in all virtuous deeds such as generosity. Bodhisattvas are the embodiment of compassion. How so? As it is stated in the "Noble Cloud of Jewels Sutra": 'Son of noble family, if one possesses ten qualities, then one is a Bodhisattva who embodies compassion.' What are the ten? They are as follows: When seeing sentient beings suffering, without refuge, without protector, without support, and without friends, one generates the mind of enlightenment. Having generated the mind of enlightenment, one strives with effort and diligence to attain the nature of reality, even enduring hundreds of hardships. Having attained the nature of reality, they benefit sentient beings. For example, they lead miserly sentient beings to be generous, those who break vows to keep them, those who are angry to be patient, those who are lazy to be diligent, those who are distracted to meditate, and when seeing sentient beings with deficient wisdom, they lead them to be wise. Even if the suffering of sentient beings is unbearable, and they are threatened by harshness and heat, they will not turn back from the path of enlightenment. Son of noble family, if one possesses these ten qualities, then one is a Bodhisattva who embodies compassion,' it is said. Also, in the "Sutra Requested by the King of Dharani Empowerment," it is said: 'Alas! These sentient beings are great slaves of existence, defiled by attachment to wives, sons, and daughters, without autonomy, and do not belong to me. In order to make them belong to me, who has autonomy, and in order to allow them to go wherever they please, I should teach them the Dharma.' Therefore, great compassion of the Bodhisattva arises for sentient beings. 'Alas! These sentient beings are incompatible with each other, full of anger, hatred, and harmful intent. In order to abandon anger, hatred, and harmful intent, I should teach them the Dharma.' Therefore, great compassion of the Bodhisattva arises for sentient beings. 'Alas! These sentient beings are completely controlled by evil friends, separated from virtuous friends, and engage in evil deeds...'
Chinese
，为了完全依止善知识，完全舍弃恶友，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生是贪婪的，被贪欲所压倒，不知满足，并且远离圣者的智慧，为了舍弃贪欲，生起圣者的智慧，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生不观察业的果报，安住于常断二边，为了使他们领悟甚深的缘起，以及投入于业和行为，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生被无明和愚痴所蒙蔽，对我和众生、命和滋养、士夫和补特伽罗执着，为了使圣者的智慧之眼清净，以及舍弃一切见解，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生被魔的罗网束缚，动摇不定，安住于傲慢之心，为了使他们从魔的罗网的束缚中完全解脱，以及对动摇不定和傲慢者生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生被魔的罗网束缚，动摇不定，安住于傲慢之心，为了使他们从魔的罗网的束缚中完全解脱，以及舍弃动摇不定和傲慢之心，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。唉呀！这些众生关闭了解脱之门，开启了恶趣之门，为了开启解脱之门，关闭恶趣之门，心想应当为他们宣说佛法，对众生生起菩萨的大慈悲心。如是宣说。通过这些，哪些菩提心