Tibetan
་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པར་སུས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་འཇུག་ཅིང་མོས་ན་དེའི་ལས་དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་མཉན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཐབས་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐབས་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་བཅིངས་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ། སེམས་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་བཅིངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་བསྔོ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཏེ། བཅིངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་གྲོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ སྤངས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་དེས་ཀྱང་མི་སྙེམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཏེ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ། གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་འཁོར་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་བདེན་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། གང་མི་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཡག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། གང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་མི་ལྟུང་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དང༌། གང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མི་གཏོང་བ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་འདུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ཡང་དག་ཕུལ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བརྩོན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་མེད་
Chinese
不令趣入，由谁如是了知诸烦恼，于为烦恼所遍染之有情生悲悯，以及有情无我，无有有情现前者，名为正持调伏者。圣《未生怨经》中，世尊如是宣说：阿难陀，我告语汝，汝当领会。若作无间业者，闻此圣法之品类，而趣入信解，我不说彼业为业障。此乃略说信解甚深法之利益，广说则当于彼彼大乘经藏中听闻。不应菩萨远离方便善巧而修习甚深法性，如是方便与智慧双运，乃是菩萨之正行。如是于《无垢称经》中亦有宣说：何为无方便所摄之智慧为系缚？如是，于空性、无相、无愿亦决定作意，然于相与好、佛土之庄严、令诸有情成熟不决定作意，此乃无方便所摄之智慧，是为系缚。何为方便所摄之智慧为解脱？如是，于相与好、佛土之庄严、令诸有情成熟，心决定作意，然于空性、无相、无愿亦串习，而不厌倦，此乃方便所摄之智慧，是为解脱。何为非智慧所摄之方便为系缚？如是，安住于一切见与烦恼之现行、随眠、随贪、嗔恚，所有发起之善根皆不回向菩提，此乃非智慧所摄之方便，是为系缚。何为智慧所摄之方便为解脱？如是，舍弃一切见与烦恼之现行、随眠、随贪、嗔恚，所有发起之善根皆
English
Without causing entry, by whom are the afflictions known as such? To sentient beings who are completely defiled by afflictions, compassion is born, and the absence of self in beings, the absence of beings being manifest, is called the correct holder of discipline. In the Noble Sutra of Ajatashatru, the Blessed One declared: Ananda, I tell you, you should understand. If one who commits the five heinous crimes hears this category of the holy Dharma and enters into faith and understanding, I do not say that their karma is a karmic obscuration. This is a brief statement of the benefit of having faith in the profound Dharma; for a detailed explanation, one should listen to it in the Mahayana sutras. A Bodhisattva should not practice the profound nature of reality without being skilled in means. Thus, the union of means and wisdom is the correct practice of Bodhisattvas. As it is said in the Teaching of Vimalakirti: What is the wisdom that is bound by the absence of skillful means? It is like this: one definitely focuses on emptiness, signlessness, and wishlessness, but does not definitely focus on the signs and excellent marks, the adornment of the Buddha-field, and the maturation of sentient beings. This is the wisdom that is bound by the absence of skillful means. What is the wisdom that is liberated by skillful means? It is like this: one definitely focuses the mind on the signs and excellent marks, the adornment of the Buddha-field, and the maturation of sentient beings, and also familiarizes oneself with emptiness, signlessness, and wishlessness, without becoming weary. This is the wisdom that is liberated by skillful means. What is the means that is bound by the absence of wisdom? It is like this: abiding in all views and the arising of afflictions, latent tendencies, attachment, and anger, all the roots of virtue that are initiated are not dedicated to enlightenment. This is the means that is bound by the absence of wisdom. What is the means that is liberated by wisdom? It is like this: abandoning all views and the arising of afflictions, latent tendencies, attachment, and anger, all the roots of virtue that are initiated are
Chinese
完全奉献却不以此自满，这是以智慧摄持的方便，即是解脱。如是说。具足方便和智慧的这些全部是菩萨的行境。何为菩萨的行境呢？即是从彼（方便和智慧）中产生的。不是凡夫的行境，也不是圣者的行境，这才是菩萨的行境。 轮回也是行境，烦恼不是行境； 认为寂灭也是行境，完全寂灭也不是行境； 四谛的智慧也是行境，非时作真实的思择也不是行境； 内在个别的思择也是行境，思虑之后受生于有也是行境； 极度认为不生也是行境，趋入于决定变异也不是行境； 所有有情众生的喧嚣也是行境，烦恼的随眠也不是行境； 空性也是行境，于一切种性中完全寻求功德也是行境； 不积聚也是行境，完全积聚一切善根，不间断也是行境； 完全寻求一切止观之法也是行境，不堕入极度寂静也是行境； 轮转法轮，以及显示完全的大涅槃也是行境，不舍弃菩萨的行持也是行境，这就是菩萨的行境。如是说。《调伏魔罗经》中也说：天子，此外，菩萨们的正行、最殊胜的正行是什么呢？以智慧的智慧，勤奋也是无有，以方便的智慧，对于积聚一切善法也是正行； 以智慧的智慧，无我，无有情， 无命， 无养育者， 无人也如是正行，以方便的智慧，对于使一切有情完全成熟也是正行； 以智慧的智慧，一切法无有取舍
English
Completely dedicating and not being satisfied with it, this is the means grasped by wisdom, which is liberation. Thus it is said. All of these possessing means and wisdom are the realm of activity of Bodhisattvas. What is the realm of activity of Bodhisattvas? It arises from that (means and wisdom). It is not the realm of activity of ordinary beings, nor is it the realm of activity of noble ones; this is the realm of activity of Bodhisattvas. Samsara is also a realm of activity, but afflictions are not a realm of activity; conceiving of Nirvana is also a realm of activity, but complete Nirvana is not a realm of activity; the wisdom of the four truths is also a realm of activity, but making untimely true discriminations is not a realm of activity; inwardly discriminating individually is also a realm of activity, and deliberately taking birth in existence is also a realm of activity; extremely conceiving of non-birth is also a realm of activity, but entering into definite change is not a realm of activity; the bustle of all sentient beings is also a realm of activity, but the predispositions of afflictions are not a realm of activity; emptiness is also a realm of activity, and completely seeking qualities in all aspects is also a realm of activity; not accumulating is also a realm of activity, and completely accumulating all roots of virtue without interruption is also a realm of activity; completely seeking all the dharmas of tranquility and insight is also a realm of activity, and not falling into extreme tranquility is also a realm of activity; turning the wheel of Dharma, and showing complete great Nirvana is also a realm of activity, and not abandoning the conduct of Bodhisattvas is also a realm of activity; this is the realm of activity of Bodhisattvas. Thus it is said. In the Sutra of Subduing Mara it is also said: Son of the gods, furthermore, what is the correct practice, the most excellent correct practice of the Bodhisattvas? With the wisdom of wisdom, diligence is also non-existent, and with the wisdom of means, the practice is also for gathering all virtuous dharmas; with the wisdom of wisdom, no self, no sentient beings, no life, no nourisher, and no person are also practiced, and with the wisdom of means, the practice is also for completely maturing all sentient beings; with the wisdom of wisdom, all dharmas are without acceptance or rejection.