Tibetan
ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྔ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྨྲ་བ་འདི་མི་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན། རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ལག་པ་དང་བཟོ་དང་ལ་གཟུངས་དང༌། ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས། སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་བཤད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་པ་དག །ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུམ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ
Chinese
本初即是完全清净之自性，具足三十二相，宣说存在于一切众生身中。世尊，犹如珍宝价值连城，却被沾染污垢的布匹包裹一样，被蕴、界、处之布匹包裹，被贪欲、嗔恨、愚痴所压制，被分别妄想的污垢所染污，如果说它是常、稳、恒常的。世尊，如此宣说如来藏，与外道宣说之“我”有何不同？世尊，外道们也宣说“我”是常、作者、无功德、遍在、无畏的。世尊开示道：大慧，我所开示的如来藏，与外道宣说之“我”并不相同。大慧，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，以空性、真实之边际、涅槃、无生、无相、无愿等词语之意义，开示如来藏，为了使孩童们舍弃因无我而恐惧之处，开示如来藏之门，从而示现无分别之境，无相之行境。对此，大慧，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于“我”。大慧，譬如陶师，从一团泥土中，凭借手艺、工具、轮盘、水、线绳和努力，制造出各种各样的器皿。大慧，同样，如来们也以通达诸法无我，以及颠倒一切分别妄想之自性之如是性，凭借智慧和方便善巧，无论是开示如来藏，还是开示无我，都如同陶师一般，以词语和文字的各种名相来开示，因此，大慧，开示如来藏并非
English
From the very beginning, it is said that the completely pure nature, endowed with the thirty-two marks, exists within the bodies of all sentient beings. Oh, Blessed One, just as a precious jewel of great value is completely wrapped in a cloth stained with dirt, so too is it completely wrapped in the cloths of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by desire, hatred, and ignorance, and defiled by the dirt of complete conceptualization. If it is said to be permanent, stable, and enduring, then, Oh, Blessed One, how is this speaking of the Tathagatagarbha different from the speaking of the self by the non-Buddhists? Oh, Blessed One, the non-Buddhists also teach that the self is permanent, the agent, without qualities, pervasive, and fearless. The Blessed One said: Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the speaking of the self by the non-Buddhists. Mahamati, the Tathagatas, the Arhats, the Samyaksambuddhas, having taught the Tathagatagarbha in terms of the meaning of words such as emptiness, the ultimate limit, nirvana, unborn, without characteristics, and without aspirations, and for the sake of abandoning the state where children become frightened by selflessness, teach the door of the Tathagatagarbha, thereby showing the state of non-conceptualization, the sphere of activity without appearance. Therefore, Mahamati, the Bodhisattvas Mahasattvas who will appear in the future and in the present should not be attached to the self. Mahamati, for example, a potter, from a single lump of clay dust, with hands, skill, a wheel, water, string, and diligence, makes various kinds of vessels. Mahamati, in the same way, the Tathagatas, too, having completely reversed all the characteristics of conceptualization of the selflessness of dharmas, with suchness, wisdom, and skillful means, whether teaching the Tathagatagarbha or teaching selflessness, like a potter, teach with various kinds of names of words and letters. Therefore, Mahamati, the teaching of the Tathagatagarbha is not
Chinese
与宣说我不同。大慧，如来宣说如来藏，是为了纠正那些执着于外道宣说我的观点的人，因此宣说如来藏。那些心怀不正见，堕入错误的我见之中的人，如果具备安住于三种解脱境界的意念，如何能够迅速证得无上正等觉呢？大慧，因此，如来、阿罗汉、正等觉者们才宣说如来藏。因此，这与外道宣说我是不同的。大慧，因此，为了遣除外道的观点，应当随顺如来藏的无我之理。例如，宣说诸法空性、无生、二元对立的超越以及无自性，这是菩萨们无上的究竟结论。受持这甚深之法，就等于受持了一切大乘经典。因此，这甚深之法包含了一切经典，如是说。世尊又在《楞伽经》中说道：大慧，空性、无生、二元对立的超越以及无自性的特征，包含了一切佛经。在《月灯经》的偈颂中也说：世界界空寂，我所说诸经，词句虽各异，意义实相同，不能尽宣说。若能修一句，即是修一切，所有诸佛陀，广说无量法，一切法皆空，智者若能学，此句不困难，佛法不难得。如是说。信奉甚深之法，即是积聚一切功德，直至成就佛果，无论是世间的还是出世间的
English
It is different from teaching about the self. Mahamati, the Tathagatas teach the Tathagatagarbha in order to correct those who are attached to the views of the Tirthikas who teach about the self, therefore they teach the Tathagatagarbha. How can those who have wrong views and fall into the false view of self, if they have the intention of abiding in the realm of the three liberations, quickly attain the unsurpassed perfect enlightenment? Mahamati, therefore, the Tathagatas, Arhats, and perfectly enlightened Buddhas teach the Tathagatagarbha for that purpose. Therefore, this is not the same as the Tirthikas teaching about the self. Mahamati, therefore, in order to dispel the views of the Tirthikas, one should follow the non-self principle of the Tathagatagarbha. For example, teaching that all dharmas are emptiness, unborn, transcendence of duality, and without self-nature, this is the unsurpassed ultimate conclusion of the Bodhisattvas. Holding this profound Dharma is equivalent to holding all the Mahayana sutras. Therefore, this profound Dharma is contained within all the sutras, so it is said. The Blessed One also said in the Lankavatara Sutra: Mahamati, the characteristics of emptiness, unborn, transcendence of duality, and without self-nature are contained within all the Buddha's sutras. It is also said in the verses of the Moon Lamp Sutra: The world realm is empty and pure, Whatever sutras I have taught, Although the words and phrases are different, The meaning is the same, It is not possible to express everything. If one can practice one sentence, That is practicing everything, All the Buddhas, Have extensively taught immeasurable dharmas, All dharmas are emptiness, If the wise can learn, This sentence is not difficult, The Buddha's Dharma is not difficult to obtain. So it is said. Believing in the profound Dharma is accumulating all merits, until the attainment of Buddhahood, whether worldly or transmundane.
Tibetan
འི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་ཉན་པའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། གང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། འཆང་བ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ པ་གང་གཱའི་ཀླུང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ན། གང་དེ་དག་གི་བྱེ་མར་གྱུར་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གཱའི་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་པ་ཙམ་བཟུང་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན། དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དད་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཡོག་འཁོར་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ་མོས་པར་བྱ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོ
Chinese
的一切圆满都将成就。出自童子所赐经。文殊菩萨，由于不善于方便，在百千劫中修持六度，不如有人以疑惑之心听闻此法门所积的福德多。何况没有疑惑地听闻呢？又何况书写文字后进行传授，受持，以及广为他人宣说呢？金刚经中也说：世尊开示说：善现，你怎么想？恒河的沙有多少，如果恒河也有那么多的数量，那么那些沙子多吗？善现回答说：世尊，恒河的数量已经很多了，何况那些沙子呢？世尊开示说：善现，我告诉你，你应该理解。如果恒河的沙子有多少，就有多少个世界，有人以七宝充满这些世界，布施给如来，那么这个男人或女人因此所获得的福德多吗？善现回答说：世尊，很多，善逝，很多。世尊开示说：如果有人从此法门中，哪怕仅仅受持一句四句偈，并且为他人宣说，那么他所获得的福德将更加的多。梵天请问经中也说：如来说：朋友们， желаю 种姓之子或种姓之女，如果 желаю 福德，同样地，如果 желаю 获得财富、美貌、受用、仆从、法力，以及天人的圆满，都应该听闻、信乐、受持此法门。般若波罗蜜多经中，舍利子请问：世尊，听闻此般若波罗蜜多经后，具有信心的众生，将会趋向菩提吗？弥勒请问：世尊，听闻此般若波罗蜜多经后，
English
All perfections will be accomplished. It comes from the Sutra Given by the Boy. Manjushri, because of lacking skill in means, practicing the six perfections for hundreds of thousands of kalpas is less than the merit accumulated by someone who listens to this Dharma with doubt. What need to mention listening without doubt? Moreover, what need to mention writing the words and then transmitting them, upholding them, and extensively explaining them to others? The Diamond Sutra also says: The Blessed One taught: Subhuti, what do you think? How many sands are there in the Ganges River? If there were as many Ganges Rivers as there are sands, would those sands be many? Subhuti replied: Blessed One, the number of Ganges Rivers is already many, what need to mention those sands? The Blessed One taught: Subhuti, I tell you, you should understand. If there are as many sands as there are Ganges Rivers, and there are as many worlds as there are sands, and someone fills these worlds with the seven precious jewels and gives them as charity to the Tathagata, would that man or woman accumulate more merit than that? Subhuti replied: Blessed One, much, Sugata, much. The Blessed One taught: If someone from this Dharma, even if only holding a four-line verse, and explaining it to others, then the merit they obtain will be even greater. The Brahma's Request Sutra also says: The Tathagata said: Friends, a son or daughter of good family, if desiring merit, similarly, if desiring to obtain wealth, beauty, enjoyment, servants, power of Dharma, and the perfections of gods and humans, should listen to, believe in, and uphold this Dharma. In the Perfection of Wisdom Sutra, Shariputra asked: Blessed One, after hearing this Perfection of Wisdom Sutra, will beings with faith tend towards Bodhi? Maitreya asked: Blessed One, after hearing this Perfection of Wisdom Sutra,