Tibetan
ར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་མི་ལ་ལ་ཞིག་འདི་ལྟར་བདག་གི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱུད་མོ་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་མཆེད་པར་གྱུར་པ་དགུམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དེ་འདི་ལྟར་བགེགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་ དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟ་ལགས་ཏེ། གང་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་སླད་དུ། གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ནི་བགེགས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་བགྱིད། གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། འཕགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བགྱིད། མི་མཉམ་པར་ཡང་མི་བགྱིད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་མི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བགྱིད། འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་གང་མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་པར་བགྱིད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་གིས་མཉམ་པའམ། མི་མཉམ་པར་བགྱིད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་ནི། བདག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ནད་ཀྱི་གཞི་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
对于已经变成罗刹显现的人，如果有人这样想：我要摧毁我的楼房，或者楼房燃烧，猛烈燃烧，完全猛烈燃烧，火焰蔓延。如果他寻求盔甲，世尊，这个人不会变成障碍和烦恼的命运之人吗？世尊说：文殊，正是这样。文殊菩萨问：世尊，确实如此，为了调伏众生，寻求盔甲的人会变成障碍和烦恼的命运之人。又在同一部经中，世尊说：文殊，所谓的“如实分别”，是哪种法的术语？文殊菩萨问：世尊，所谓的“如实分别”，对于分别和任何法，既不认为是不同的，也不认为是相同的。世尊，因为没有变化，所以不分别。世尊，所谓的“如实分别”，是没有如实分别的术语。世尊，依靠如实分别，我不会这样想：我是凡夫，还是圣者声闻。为什么呢？因为对于任何成为凡夫或圣者的法，都不能如实地见到。世尊，依靠如实分别，善男子或善女子以法界的方式安住，对于任何法，既不认为是平等，也不认为是不平等。不会分别凡夫的法是不平等的，也不会分别圣者的法是平等的。为什么呢？因为任何认为是平等或不平等的对境，都是不可见的。谁认为是平等或不平等，那位比丘也没有。这样不分别的比丘，也不会执着于“我不分别”。《圣妙吉祥真实名经》中也说：疾病的根源是什么呢？就像这样。
English
Regarding someone who has transformed into a manifested Rakshasa, if someone thinks like this: 'I will destroy my house, or the house is burning, intensely burning, completely intensely burning, with flames spreading.' If he seeks armor, Venerable One, wouldn't that person become someone with the fate of obstacles and afflictions? The Blessed One said: 'Manjushri, it is just so.' Manjushri asked: 'Venerable One, it is indeed so. For the sake of taming sentient beings, someone who seeks armor will become someone with the fate of obstacles and afflictions.' Also, in that same sutra, the Blessed One said: 'Manjushri, what dharma is the term 'perfect discrimination' a synonym for?' Manjushri asked: 'Venerable One, what is called 'perfect discrimination' neither considers discrimination nor any dharma to be different, nor does it consider them to be the same. Venerable One, because there is no change, it is non-conceptual. Venerable One, what is called 'perfect discrimination' is a term for the absence of perfect discrimination. Venerable One, relying on perfect discrimination, I do not think like this: 'Am I an ordinary person or a noble Shravaka?' Why is that? Because one does not truly see any dharma that becomes an ordinary person or a noble one. Venerable One, relying on perfect discrimination, a son or daughter of good family abides in such a way in the nature of the Dharma realm, that one does not consider any dharma to be equal, nor does one consider it to be unequal. One does not conceptualize that the dharma of an ordinary person is unequal, nor does one conceptualize that the dharma of a noble one is equal. Why is that? Because any object that is considered equal or unequal is invisible. The monk who considers something equal or unequal does not exist. Such a non-conceptual monk also does not grasp the idea that 'I am non-conceptual.' It also says in the 'Teaching of the Vimalakirti Sutra': 'What is the basis of disease? It is like this.'
Tibetan
། ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་གཞིའོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པའི་གཞི་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ནད་ཀྱི་གཞིའོ། །ཅི་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་ ཤེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་སོ། །ལྷག་པར་དམིགས་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པའོ། །ཅི་མི་དམིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་དགས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། གཟུགས་བཤིག་པས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གང་གིས་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིགས་པར་བྱ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད། ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་མ་ལ་མ་ཡིན། གཟུགས་རྟག་པར་མ་ཡིན། མི་རྟག་པར་མ་ཡིན། བདེ་བར་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཡིན། བདག་ཏུ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པར་མ་ཡིན། ཞི་བར་མ་ཡིན། མ་ཞི་བར་མ་ཡིན། སྟོང་པར་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པར་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པར་མ་ཡིན། སྨོན་པར་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། དབེན་པར་མ་ཡིན། མི་དབེན་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣམས་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྟག་པར་མ་ཡིན། མི་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་ནས། དབེན་པར་མ་ཡིན་ཞིང༌། མི་དབེན་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་ མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནས། དབེན་པའམ། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལེན། མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་ པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟ
Chinese
特別執著是基礎。在特別執著的基礎上，執著多少，就是多少疾病的基礎。執著於什麼呢？執著於三界。完全了解特別執著的基礎是什麼呢？是沒有執著和不執著。什麼是不執著呢？這就是，不執著於視為我，視為他人，以及兩種觀點。因此，被稱為不執著。又，在那裡，菩薩彌通達說：色即是空，不是因為破壞了色而空，而是色的自性是空。同樣，感受、思想、行、識也是空性。這被稱為二，即識本身是空性，不是因為破壞了識而空性，而是識的自性是空性。對於此，以何者領取的五蘊，也如是知曉，如是般以智慧了知，那就是無二地進入。般若波羅蜜多中，聖者舍利子問：尊者善現，菩薩如何以善巧方便行於般若波羅蜜多？善現說：具壽舍利弗，菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，不於色行，不於受，不於想，不於諸行，不於識行。不於色的相，乃至不於識的相。不於色是常，不於無常。不於樂，不於苦。不於我，不於無我。不於寂靜，不於不寂靜。不於空，不於不空。不於相，不於無相。不於願，不於無願。不於寂靜，也不於不寂靜行。乃至於識，不於常，不於無常，乃至不於寂靜，也不於不寂靜行。如是於界，於處，於緣起，於菩提分，於神通。
English
Particular clinging is the basis. On the basis of particular clinging, the more one clings, the more it is the basis of disease. What is clung to particularly? It is clinging to the three realms. What is the complete understanding of the basis of particular clinging? It is without clinging and non-clinging. What is non-clinging? It is like this: not clinging to seeing as self, seeing as other, and the two views. Therefore, it is called non-clinging. Also, in that very place, the Bodhisattva Mithongda said: Form itself is emptiness, not empty because form is destroyed, but the nature of form is emptiness. Likewise, feeling, thought, formation, and consciousness are also emptiness. This is called two, that is, consciousness itself is emptiness, not empty because consciousness is destroyed, but the nature of consciousness is emptiness. For this, the five aggregates that are taken by what, are also known as such, and known by wisdom as such, that is entering into non-duality. In the Perfection of Wisdom, the venerable Shariputra asked: Venerable Subhuti, how should a Bodhisattva skillfully practice the Perfection of Wisdom? Subhuti said: O Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom does not practice in form, not in feeling, not in thought, not in formations, not in consciousness. Not in the characteristic of form, and so on, not in the characteristic of consciousness. Not in form as permanent, not in impermanent. Not in pleasure, not in suffering. Not in self, not in non-self. Not in peace, not in non-peace. Not in emptiness, not in non-emptiness. Not in sign, not in signless. Not in aspiration, not in non-aspiration. Not in solitude, nor does he practice in non-solitude. Up to consciousness, not in permanence, not in impermanence, and so on, not in solitude, nor does he practice in non-solitude. Likewise, in the realms, in the sources, in dependent origination, in the aspects of enlightenment, in the superknowledges.
Chinese
以及波罗蜜多、力量、无畏、各别正智、不共佛法等也不行，乃至寂静或不寂静也不行。那是什么缘故呢？譬如具寿舍利弗之子，色之空性，不是色，空性非异于色，色即是空性，空性即是色，乃至识即是空性，空性即是识。如是不共佛法之间的空性，那些不是佛，不共佛法也非异于空性，佛法即是空性，空性即是佛法。如是菩萨行般若波罗蜜多，应知善巧方便，行般若波罗蜜多，也不认可取，不行也不认可取，行也行，不行也不行也不认可取，非行非不行也不认可取。那是什么缘故呢？譬如般若波罗蜜多是无实事之自性之故。如是说。又般若波罗蜜多中，薄伽梵说， कौशिका (梵文天城体) kauśika (梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思)，于此善男子或善女人，有宣说如般若波罗蜜多之伪装者，于彼如般若波罗蜜多之伪装者是此，彼等宣说色为无常。如是宣说为痛苦、无我、不净。如是宣说受、想、行、识，如是宣说界、处、禅定、无量、无色、念住、正断、神足、根、力、菩提分、道、力、无畏、各别正智、不共佛法、一切相智为无常。
English
And also do not practice the perfections, powers, fearlessness, individual correct knowledge, and the unmixed qualities of the Buddhas, and do not practice even between solitude and non-solitude. Why is that? For example, the emptiness of form of the son of Sharadvati, the venerable one, is not form, and emptiness is not different from form, form itself is emptiness, and emptiness is form, up to the point where consciousness itself is emptiness, and emptiness is consciousness. Likewise, the emptiness between the unmixed qualities of the Buddhas, those are not Buddhas, and the qualities of the Buddhas are not different from emptiness, the qualities of the Buddhas themselves are emptiness, and emptiness is the qualities of the Buddhas. Thus, the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita should know the skillful means. Practicing the Prajnaparamita, he does not accept taking, and he does not accept not practicing. He does not accept practicing and also not practicing. He does not accept neither practicing nor not practicing. Why is that? For example, the Prajnaparamita is the nature of non-existent things. Thus it is said. Also in that very Prajnaparamita, the Bhagavan said, " कौशिका (梵文天城体) kauśika (梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思) Kaushika, here a son of good family or a daughter of good family, there are those who teach a semblance of the Prajnaparamita. For them, the semblance of the Prajnaparamita is this: they teach form as impermanent. Likewise, they teach suffering, selflessness, and impurity. Likewise, they teach feeling, perception, formation, and consciousness. Likewise, they teach realms, sources, meditations, immeasurables, formlessness, mindfulness, correct abandonment, miraculous feet, faculties, powers, limbs of enlightenment, paths, powers, fearlessness, individual correct knowledge, unmixed qualities of the Buddhas, and all-knowingness as impermanent."