Tibetan
ག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་པ་དེ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་བདེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཞེའམ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའོ། །ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུར་ཤོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་འདའ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་གནས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གང་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བྱ་བའམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའམ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་ན་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
Chinese
痛苦和无我。如果有人那样行持，那就是在行持般若波罗蜜多，像那样宣说，那就是 कौशिका（梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦）对般若波罗蜜多的伪装。那么，什么不是对般若波罗蜜多的伪装呢？他们这样宣说：善男子，你过来！修习般若波罗蜜多，从色到一切种智之间，不要如实地去看待无常、痛苦、无我和不净。那是什么原因呢？因为色以色的自性空，色的自性是什么呢？就是无实有。什么是无实有呢？就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多呢？在那里，色是常或者无常，是不可见的。在那里，如果色本身都不可见，那么常或者无常又怎么会有呢？直到一切种智之间也是如此。如果那样宣说，那就是宣说不是对般若波罗蜜多的伪装。又这样宣说：善男子，你过来！修习般若波罗蜜多，不要从任何法中超离，不要安住于任何法。那是什么原因呢？因为这样，对于般若波罗蜜多的法，没有什么可以从中超离，或者没有什么法可以安住。这样，一切法都是自性空的，什么是自性空呢？就是无实有。什么是无实有呢？就是般若波罗蜜多。什么是般若波罗蜜多呢？在那里，没有什么法是可以取、可以舍、可以生起、可以破除的，像那样如实地宣说，那就是宣说不是对般若波罗蜜多的伪装。善现请问：世尊，以多少来衡量，是对般若波罗蜜多的执著呢？以多少来衡量，是不执著呢？世尊回答说：有多少是二，就有多少是执著。不二就是不执著。善现请问：世尊，什么是所谓的二呢？世尊
English
suffering, and selflessness. If someone acts in that way, that is acting in the Prajñāpāramitā. To teach in that way is a pretense of Prajñāpāramitā by Kauśika. Then, what is not a pretense of Prajñāpāramitā? They teach in this way: Noble son, come here! Meditate on the Prajñāpāramitā, and from form up to all-knowingness itself, do not truly regard impermanence, suffering, selflessness, and impurity. Why is that? Because form is empty of its own nature, and what is the nature of form? It is without substance. What is without substance? It is the Prajñāpāramitā. And in that Prajñāpāramitā, the terms 'form is permanent' or 'form is impermanent' are not perceived. If form itself is not perceived there, how could permanence or impermanence exist? It is the same up to all-knowingness itself. To teach in that way is to teach what is not a pretense of Prajñāpāramitā. Again, they teach like this: Noble son, come here! Meditate on the Prajñāpāramitā, and do not utterly transcend any dharma, and do not abide in any dharma. Why is that? Because in this way, for the dharma of Prajñāpāramitā, there is no dharma to be utterly transcended, or no dharma in which to abide. In this way, all dharmas are empty of their own nature, and what is empty of its own nature? It is without substance. What is without substance? It is the Prajñāpāramitā. And in that Prajñāpāramitā, there is no dharma that is to be taken, to be abandoned, to be generated, or to be refuted. To teach closely in that way is to teach what is not a pretense of Prajñāpāramitā. Subhuti asked: Blessed One, by how much is there an object of focus in the Prajñāpāramitā? By how much is there no object of focus? The Blessed One replied: As much as there is duality, that much is an object of focus. Non-duality is without an object of focus. Subhuti asked: Blessed One, what is called 'duality'? The Blessed One
Tibetan
བཀའ་སྩལ་པ། མིང་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དམིགས་པར་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་མི་དམིགས་པར་བགྱི་བ་མི་དམིགས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་། རབ་འབྱོར་དམིགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གནས་པས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་མ་ལགས། བཟློག་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་ན། འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བཞི་པོ་འདིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་མངོན་པར་རྟོག
Chinese
如是宣说，从名与色乃至意与法之间，菩提与佛陀之间，有多少，就有多少是二。 具寿善现请问： 世尊，以可缘为所缘，是不可缘吗？或者以不可缘为所缘，是不可缘吗？ 世尊如是宣说： 善现，可缘为所缘，并非不可缘；不可缘为所缘，也并非不可缘。善现，可缘与不可缘的等性，即是不可缘。 又，具寿圣善现请问： 世尊，不是依靠胜义谛，现证无上正等菩提而证得圆满正觉吗？ 世尊如是宣说： 不是。 善现请问： 是以与此相违而安住吗？ 世尊如是宣说： 这也不是。 善现请问： 如果不是安住于胜义谛，也不是安住于相违，那么，如来证得圆满正觉，岂不是不成一体了吗？ 世尊如是宣说： 善现，已证得圆满正觉，然而，无论在有为界还是无为界，都不安住。 又，世尊如是宣说： 善现，以无事物，不能现证无事物而证得圆满正觉。 善现请问： 世尊，难道无事物能够现证圆满正觉吗？ 世尊如是宣说： 善现，那是不可能的。 善现请问： 以无事物，无事物能够现证圆满正觉吗？ 世尊如是宣说： 善现，那是不可能的。 善现请问： 那么，事物能够现证事物而证得圆满正觉吗？ 如是宣说： 善现，那是不可能的。 请问：世尊，那么，不会变成无所得和无证悟吗？ 如是宣说： 有证悟，但不是通过这四种现证。 请问：世尊，那么证悟
English
It was declared: From name and form to mind and dharma, and between enlightenment and Buddhahood, however much there is, that much is duality. The venerable Subhuti asked: World Honored One, is it non-apprehension to apprehend what is apprehended? Or is it non-apprehension to apprehend what is not apprehended? The World Honored One declared: Subhuti, apprehending what is to be apprehended is not non-apprehension, and apprehending what is not to be apprehended is also not non-apprehension. Subhuti, the equality of apprehension and non-apprehension is non-apprehension. Furthermore, the noble Subhuti asked: World Honored One, is it not by relying on the ultimate truth that you have manifested complete perfect enlightenment and attained perfect Buddhahood? The World Honored One declared: It is not. Subhuti asked: Is it by abiding in the opposite of that? The World Honored One declared: It is not. Subhuti asked: If it is not by abiding in the ultimate truth, nor by abiding in the opposite, then is it not the case that the Tathagata's attainment of complete perfect enlightenment is not a unity? The World Honored One declared: Subhuti, enlightenment has been completely and perfectly attained, but it does not abide in either the conditioned realm or the unconditioned realm. Furthermore, the World Honored One declared: Subhuti, without things, one cannot manifest complete perfect enlightenment of non-things. Subhuti asked: World Honored One, is it possible for non-things to manifest complete perfect enlightenment? The World Honored One declared: Subhuti, that is not possible. Subhuti asked: Is it possible for non-things to manifest complete perfect enlightenment of non-things? The World Honored One declared: Subhuti, that is not possible. Subhuti asked: Then, is it possible for things to manifest complete perfect enlightenment of things? It was declared: Subhuti, that is not possible. Asked: World Honored One, then will it not become without attainment and without realization? It was declared: There is realization, but not through these four kinds of manifestation. Asked: World Honored One, then realization
Tibetan
ས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་སྤྲོས་པ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་སྤྲོས་ཤིང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་འདབ་ཆགས་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་ས་ལ་མི་ལྟུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཀྱང་དེར་མི་འདུག་ཅིང་གནས་འཆའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བསྟན་ཏམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་མ་ལགས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པས། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རྣམ་པར་དག་པས་
Chinese
是什么样的地呢？ 赐教说：对于什么没有这些戏论，现观是无戏论，没有戏论的。 请问：世尊，什么是戏论？ 赐教说：色是常还是无常，这是戏论。 色是乐还是色是苦，以及我是有我还是无我，寂静还是不寂静，这是戏论。 同样，对于一切法之间都这样说了。 又是从那里面生起的，善现，比如，飞鸟在空中飞行不会掉到地上，虽然住在虚空之中，但也不住在那里，也不安住。 善现，同样，菩萨摩诃萨安住在空性、无相和无愿之中，如果现证什么就会堕入声闻和独觉之地，因此，不现证空性、无相和无愿，这样说了。 第五品完毕。 在三百颂中如来也这样说了：善现，你怎么想？如来，无上 正等觉完全现证了吗？如来宣说了什么法吗？ 善现回答说：如世尊所说之义，我所理解的那样，如来完全现证无上正等觉的法，什么也没有。 如来所宣说的法，什么也没有。 这是什么缘故呢？ 如来所宣说的法，是不可执取，不可言说的，那不是法，也不是非法。 这是什么缘故呢？ 因为圣者们，是以无为来区分的，这样说了。 如来以调伏的威力，为了显示大乘的各种门径，因此，宣说这甚深法性。 如《楞伽经》中所说：大慧菩萨请问：世尊在其他经典中所说的如来藏，世尊以自性光明而完全清净的
English
What kind of ground is it? The Blessed One said: For what there are no these elaborations, realization is without elaboration, without elaboration. Asked: Blessed One, what is elaboration? The Blessed One said: Is form permanent or impermanent, this is elaboration. Is form happiness or is form suffering, and I am self or selfless, peaceful or not peaceful, this is elaboration. Likewise, it is said in between all dharmas. Also arising from that, Subhuti, for example, a bird flying in the sky will not fall to the ground, although it dwells in the sky, it does not dwell there, nor does it abide. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva dwells in emptiness, signlessness, and wishlessness, if he directly realizes anything, he will fall into the ground of Hearers and Solitary Buddhas, therefore, he does not directly realize emptiness, signlessness, and wishlessness, thus it is said. The fifth chapter is completed. In the Three Hundred Verses, the Tathagata also said: Subhuti, what do you think? Has the Tathagata fully realized the unsurpassed perfect and complete enlightenment? Has the Tathagata taught any dharma? Subhuti replied: As I understand the meaning spoken by the Blessed One, the dharma that the Tathagata fully realized for unsurpassed perfect and complete enlightenment, there is nothing. The dharma that the Tathagata taught, there is nothing. What is the reason for this? The dharma that the Tathagata taught is ungraspable and unspeakable, it is not dharma, nor is it non-dharma. What is the reason for this? Because the noble beings are distinguished by the unconditioned, thus it is said. The Tathagata, by the power of taming, in order to show the various paths of the Great Vehicle, therefore, teaches this profound nature of dharma. As it is said in the Lankavatara Sutra: Mahamati Bodhisattva asked: The Tathagatagarbha spoken by the Blessed One in other sutras, the Blessed One is completely pure by its own nature of luminosity.