Tibetan
་ཏེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་དེ་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་འདི་ནི་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཏམ་གང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། སེལ་བའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏམ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏམ་གང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་དང༌། གཏམ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྤང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏམ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་གཏམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་པ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། དབྱིངས་གང་སེམས་མ་མཆིས་པ་སེམས་གྲོལ་བར་བགྱི་མ་ལགས་པ། སེམས་ཀྱིས་དཔག་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། བསམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། སེམས་ཉིད་སེམས་མ་ལགས་པས། སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་པའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པས། སེམས་མ་མཆིས་པ་ཉིད་སེམས་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གདུལ་ལོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་མ་བགོས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་བྲི་བའམ། གང་བར་མི་གདའ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའ་འདུལ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྦྱོར་བ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་གདུལ་བར་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ལགས་སོ། །དེའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་སམ། ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་པའི་སླད་དུའམ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཞིག་མཆིས་ན་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བྱང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལགས། རྣམ་པར་བྱ་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ནི་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། མ་མཆིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དོན་ནི་རྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཆིས་བརྟེན་དེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བགྱིད་པའམ། སྒྱུ་མ་བགྱིད་པའི་སློབ་མས་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱུད་མོ་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་ཏུ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་མཆེད་པ
Chinese
如果仅仅一开始就广阔而正确地完全展示佛的智慧，那么任何众生都不会完全了解如来的智慧。因此，如来通过摩擦木的谈论来展示智慧，那智慧是没有文字的。天子问道：文殊，摩擦木的谈论是什么？文殊回答说：天子，任何都可以。关于戒律和用具的谈论，关于与波罗蜜多结合的谈论，以及关于进入菩提之道的谈论，这被称为摩擦木的谈论。天子问道：文殊，什么不是摩擦木的谈论？文殊回答说：天子，任何关于生、灭、住的谈论，任何关于引导和消除的谈论，任何关于完全宣说一切烦恼的谈论，任何关于清净利益的谈论，任何关于使轮回厌离的谈论，任何关于使涅槃显现喜悦的谈论，任何不是为了完全了解、为了断除、为了修习、为了显现的谈论，任何不是为了获得、为了证悟的谈论，这些就是天子们，有意义的谈论。一切法无所缘且无心。在《积宝经》中也说：如来对文殊说：文殊，不可思议的界，所谓的不可思议的界是什么？文殊回答说：世尊，所谓的不可思议的界，是指没有心的界，不是使心解脱，不是用心衡量，不是用思想分别，但是，世尊，心本身就是不可思议的界。为什么呢？因为心没有心，心本身不是心，所以心本质上是不存在的。心如其是，没有心本身就不是心，世
English
If the Buddha's wisdom were extensively and correctly fully revealed only at the very beginning, then no sentient being would fully understand the Tathagata's wisdom. Therefore, the Tathagata revealed that wisdom through the discourse of rubbing wood, and that wisdom is without letters. The son of the gods asked: Manjushri, what is the discourse of rubbing wood? Manjushri replied: Son of the gods, anything is fine. Discourses on discipline and implements, discourses on joining with the pāramitās, and discourses on entering the path of enlightenment, these are called discourses of rubbing wood. The son of the gods asked: Manjushri, what is not a discourse of rubbing wood? Manjushri replied: Son of the gods, any discourse that is not about arising, ceasing, and abiding; any discourse that is not about leading and eliminating; any discourse that is not about fully proclaiming all afflictions; any discourse that is not about the benefits of purification; any discourse that is not about causing aversion to samsara; any discourse that is not about causing manifest joy in nirvana; any discourse that is not for the sake of fully knowing, for the sake of abandoning, for the sake of meditating, for the sake of manifesting; any discourse that is not for the sake of obtaining, for the sake of realizing, these, sons of the gods, are discourses that have essence. All dharmas are without object and without mind. In the Sutra of the Display of the Accumulation of Jewels, it is also said: The Tathagata spoke to Manjushri: Manjushri, the inconceivable realm, what is called the inconceivable realm? Manjushri replied: Blessed One, what is called the inconceivable realm is a realm that is without mind, that is not to liberate the mind, that is not to be measured by the mind, that is not to be distinguished by thought, but, Blessed One, mind itself is the inconceivable realm. Why is that? Because mind does not have mind, and mind itself is not mind, therefore mind is non-existent in its essence. As mind is, the absence of mind itself is not mind, O Blessed
Chinese
世尊，这乃是不可思议的界限啊。又，在那部经中，如来开示说：文殊，你没有披上像这样我要调伏众生的盔甲吗？文殊菩萨回答说：世尊，如果众生的界限不是减少，也不是增多，那要如何调伏众生，让他们从痛苦中解脱呢？世尊，那些为了调伏众生的界限而真正进入的人，是真正进入了调伏虚空。那些致力于调伏众生的人，是想要调伏菩提。世尊，一切法都是菩提，世尊，菩提既不是完全的烦恼，也不是完全的清净。因此，世尊问：文殊，你不是为了调伏众生而真正进入了吗？世尊，我不是为了调伏众生，也不是为了使众生完全烦恼而真正进入。那是什么缘故呢？世尊，如果有一个众生，众生完全的烦恼和众生的完全清净是可以区分的，世尊，因为没有众生，所以众生的完全烦恼和完全清净是无法区分的。世尊，这样就不与缘起相违背了。世尊，如果没有，就没有完全的烦恼，也没有清净，世尊，一切法都是缘起，所以没有自性。世尊，无论是完全的烦恼还是完全的清净，那都是缘起之义，是无有之义。世尊，智者们了知无有之义是缘起之义，但智者们不会这样分别思考：无有是缘起之义。对于不分别思考的意义，就没有完全的烦恼或完全的清净。世尊，这就像，例如魔术师或魔术师的弟子建造房屋，或者建造的房屋燃烧，猛烈燃烧，完全燃烧，火焰蔓延
English
Venerable One, this is an inconceivable realm. Furthermore, in that very sutra, the Thus-Gone One declared: Manjushri, have you not donned the armor of thinking, 'Thus shall I tame sentient beings'? Manjushri replied: Venerable One, if the realm of sentient beings neither diminishes nor increases, how then shall sentient beings be tamed? How shall they be liberated from suffering? Venerable One, those who have truly entered for the sake of taming the realm of sentient beings have truly entered into taming the sky. Those who strive to tame sentient beings are seeking to tame enlightenment. Venerable One, all dharmas are enlightenment, and Venerable One, enlightenment is neither entirely afflicted nor entirely purified. Therefore, the Venerable One asked: Manjushri, have you not truly entered for the sake of taming sentient beings? Venerable One, I have not truly entered for the sake of taming sentient beings or for the sake of afflicting sentient beings. What is the reason for this? Venerable One, if there were a sentient being, then the complete affliction of sentient beings and the complete purification of sentient beings could be distinguished. Venerable One, because there is no sentient being, the complete affliction of sentient beings and the complete purification are not distinguished. Venerable One, in that way, it is not contradictory to dependent arising. Venerable One, if there is not, then there is no complete affliction, nor is there purification. Venerable One, all dharmas arise dependently, therefore there is no inherent existence. Venerable One, whatever is completely afflicted or completely purified is the meaning of dependent arising, the meaning of non-existence. Venerable One, the wise understand the meaning of non-existence as the meaning of dependent arising, but the wise do not thus discriminate, thinking that non-existence is the meaning of dependent arising. In that meaning where there is no discrimination, there is neither complete affliction nor complete purification. Venerable One, it is like this: for example, a magician or a disciple of a magician builds a house, or the house that is built burns, burns intensely, burns completely, and flames spread