Tibetan
མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་ནས། དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདག་ནི་ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་བར་མོས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། །དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ཏེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པར་མོས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པར་མོས་པ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མོས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མོས་པ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་མི་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་མོས་པ་ལ་དགོད་དོ་སྙམ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དྲབ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། བསམ་དུ་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གང་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དེ་དག་ནི། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་ཡུལ་དབེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ན། གང་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གང་གི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ན། གནས་པ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་འཕེལ་བར་འགྱུར། གང་འབྲི་བར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། འབྲི་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཆོས་གང་ལ་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདིས་ཤེས་པར་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བསྙད་དུ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་རམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་འདི་དག་གིས་ཀུན་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་གཙུབས་པ་ལས་མེ་མི་འབྱུང་གི །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གལ
Chinese
想到“于无相解脱而欢喜”，便善能出息。于此，无相解脱之智慧，即是二与非二完全清净。我安住于信解诸法依缘而不生，想到“亦应令其他众生于信解诸法依缘而不生而欢喜”，便善能出息。于此，以诸缘乃无生之自性故，说为“诸法依缘而不生”。我安住于信解一切法无处所，想到“亦应令其他众生于信解一切法无处所而欢喜”，便善能出息。于此，以无有方分差别之自性故，说为“一切法无处所”。我安住于信解佛陀犹如虚空，想到“亦应令其他众生于信解佛陀犹如虚空而欢喜”，便善能出息。于此，以不住于差别故，说为“佛陀犹如虚空”。我安住于信解佛陀远离心、意、识，想到“亦应令其他众生于信解佛陀远离心、意、识而欢喜”，便善能出息。于此，以善能获得任运成就之智慧故，说为“佛陀远离心、意、识”。世尊如是宣说此五者。于《梵天殊胜心请问经》中，具光者说：“梵天，一切法如理也，一切法不如理也。”说：“梵天，一切法如理，一切法不如理，此为何义？”说：“以不可思议故，一切法如理。何者与不可思议之法相应，彼等即不如理。一切法寂静之体性，此乃如理。何者不精勤于寂静，彼等即精勤于增益。何者精勤于增益，彼等增益几许，彼等不如理亦几许。”说：“梵天，诸法之因为何？”说：“种姓之子，自境寂静，离贪之边际，即是诸法之因。”
English
Thinking, "I will rejoice in the liberation without characteristics," one exhales well. In this case, the wisdom of liberation without characteristics is that the two and the non-two are completely pure. I abide in the faith that all phenomena do not arise dependently, and thinking, "I should also cause other beings to rejoice in the faith that all phenomena do not arise dependently," I exhale well. In this case, because all conditions are of the nature of non-arising, it is said that "all phenomena do not arise dependently." I abide in the faith that all phenomena have no place, and thinking, "I should also cause other beings to rejoice in the faith that all phenomena have no place," I exhale well. In this case, because there is no nature of different directions and parts, it is said that "all phenomena have no place." I abide in the faith that the Buddha is like the sky, and thinking, "I should also cause other beings to rejoice in the faith that the Buddha is like the sky," I exhale well. In this case, because he does not abide in differences, it is said that "the Buddha is like the sky." I abide in the faith that the Buddha is free from mind, intellect, and consciousness, and thinking, "I should also cause other beings to rejoice in the faith that the Buddha is free from mind, intellect, and consciousness," I exhale well. In this case, because the spontaneously accomplished wisdom is well obtained, it is said that "the Buddha is free from mind, intellect, and consciousness." The Blessed One thus spoke of these five. In the Sutra of Brahma's Special Mind Inquiry, the one with light said, "Brahma, all phenomena are as they are, and all phenomena are not as they are." He said, "Brahma, all phenomena are as they are, and all phenomena are not as they are, what does this mean?" He said, "Because of the inconceivable, all phenomena are as they are. Those who are associated with the inconceivable phenomena are not as they are. The nature of all phenomena being solitary, this is as it is. Those who do not strive for solitude are striving for increase. Those who strive for increase, as much as they increase, that much they are not as they are." He said, "Brahma, what is the cause of all phenomena?" He said, "Son of good family, the boundary of one's own solitary realm, free from desire, is the cause of all phenomena."
Chinese
是故如是说。 又《七百颂》中说：文殊，你何时修习般若波罗蜜多时，于何处住而修习般若波罗蜜多？文殊菩萨答言：世尊，我何时修习般若波罗蜜多时，不住于任何处而修习般若波罗蜜多。世尊告言：文殊，不住而修习般若波罗蜜多为何？文殊菩萨答言：世尊，于任何事物皆不住，即是修习般若波罗蜜多。世尊告言：文殊，你何时修习般若波罗蜜多之时，你的善根有何增长？有何损减？文殊菩萨答言：世尊，彼时我的善根无有增长，亦无损减。世尊，若有法增长或损减，则非修习般若波罗蜜多。 如是说。文殊幻化品中，天子问言：文殊，你如何示现，使人能够如实知晓？文殊答言：天子，佛之智慧，无人能够完全知晓或分别知晓。 何以故？天子，佛之智慧，无有贪著，无有分别，不可言说，不可表示，无有造作，无有言辞，远离心、意、识，是故无人能够完全知晓或分别知晓。天子问言：文殊，若佛之智慧不可完全知晓，则声闻如何能够完全知晓？菩萨如何能够安住于不退转地？文殊答言：天子，以文字显示智慧，是如来之方便，而智慧实无文字。天子，譬如钻木取火，火非从钻木中生，亦非从木中生。如是，天子，如来
English
Therefore, it is said as such. Furthermore, in the "Seven Hundred Verse" it is said: Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, where do you abide and meditate on the Prajnaparamita? Manjushri Bodhisattva replied: Venerable Bhagavan, when I meditate on the Prajnaparamita, I meditate on the Prajnaparamita without abiding anywhere. The Bhagavan said: Manjushri, what is it to meditate on the Prajnaparamita without abiding? Manjushri Bodhisattva replied: Venerable Bhagavan, not abiding in anything is to meditate on the Prajnaparamita. The Bhagavan said: Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, what increase or decrease is there in your roots of virtue? Manjushri Bodhisattva replied: Venerable Bhagavan, at that time there is neither increase nor decrease in my roots of virtue. Venerable Bhagavan, if there is a dharma that increases or decreases, then it is not the meditation on the Prajnaparamita. Thus it is said. In the chapter on the Emanations of Manjushri, the son of the gods asked: Manjushri, how do you show it so that one can truly know it? Manjushri replied: Son of the gods, no one can fully know or distinctly know the wisdom of the Buddha. Why is that? Son of the gods, the wisdom of the Buddha is without attachment, without discrimination, unspeakable, unexpressible, without fabrication, without words, separated from mind, intellect, and consciousness. Therefore, no one can fully know or distinctly know it. The son of the gods asked: Manjushri, if the wisdom of the Buddha cannot be fully known, how can the Shravakas fully know it? How can the Bodhisattvas abide in the irreversible stage? Manjushri replied: Son of the gods, the showing of wisdom by means of letters is the expedient of the Tathagatas, but wisdom is without letters. Son of the gods, just as fire does not come from drilling wood, nor does it come from the wood itself, so too, son of the gods, the Tathagata