Tibetan
ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་མེད་པས་བླ་གབ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་དང་བྲལ་བས་གཉེན་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་མུ་མེད་པའོ། ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་མི་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ཉེ་བར་ཞི་བས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་བརྫུན་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ཞི་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ང་ཡི་བ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད་པས་མིང་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བས་རོ་གཅིག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད་པས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་པས། དུས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་ནུས་སམ། སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བསལ་བར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་འདོར་ལ། ཆོས་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །གང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྱ་བ་མེད་པས་ཏེ། དེ་ལ་བྱ་བ་དང་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཡང་བྱ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་གཙག་བླངས་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དེས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲས་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་བོར་རོ། །རས་བཅོས་བུ་ཟུང་དེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཇམ་དཔལ་ནི་མ་མཐོང་གི། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ལུས་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག །འགྱོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལ་ལྟོས་ཤིག །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་ལྟོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སུ
Chinese
大王啊，一切法没有对治，如同没有遮盖一样。 大王啊，一切法远离二元，所以没有对治。 大王啊，一切法完全舍弃边，所以远离二元。 大王啊，一切法没有边，所以完全舍弃边。 大王啊，一切法没有极限，所以没有边。 大王啊，一切法没有究竟，所以没有极限。 大王啊，一切法没有所缘，所以没有究竟。 大王啊，一切法没有颠倒，各自如实安住，因为如实安住的缘故，所以没有所缘。 大王啊，一切法不缘常、苦、乐、我，所以没有颠倒。 大王啊，一切法以不分离的方式是常。 大王啊，一切法自性光明，所以是苦。 大王啊，一切法没有分别念，所以是乐。 大王啊，一切法以完全显示无我的方式，没有我的自性。 大王啊，一切法内心寂静，所以没有后悔。 大王啊，一切法在胜义谛中没有安立，所以是虚假的。 大王啊，一切法以极为清净的特征是寂静。 大王啊，一切法远离我执，所以没有我所。 大王啊，一切法以解脱的特征，没有品尝。 大王啊，一切法没有命名，所以没有名字。 大王啊，一切法不是他异，所以没有分别。 大王啊，一切法在解脱中真实聚集，所以是同一味道。 大王啊，一切法是无相的边，是寂静的特征。 大王啊，一切法没有进入，因为所缘完全清净的缘故，所以没有相。 大王啊，一切法远离所有成为见解的事物，所以是清净的。 大王啊，一切法远远超越三时，所以没有希求。 大王啊，一切法没有过去、未来、现在，所以在三时中完全断绝。
English
Great king, all dharmas have no antidote, like having no cover. Great king, all dharmas are free from duality, therefore there is no antidote. Great king, all dharmas have completely abandoned extremes, therefore they are free from duality. Great king, all dharmas are without limit, therefore they have completely abandoned extremes. Great king, all dharmas are without end, therefore they are limitless. Great king, all dharmas are without ultimate, therefore they are without end. Great king, all dharmas are without object, therefore they are without ultimate. Great king, all dharmas are without perversion, abiding individually in their own nature, and because of abiding in their own nature, they are without object. Great king, all dharmas do not perceive permanence, suffering, happiness, or self, therefore they are without perversion. Great king, all dharmas are permanent in the manner of being inseparable. Great king, all dharmas are suffering because of their naturally luminous nature. Great king, all dharmas are happiness because they are without conceptual thought. Great king, all dharmas, in the manner of completely revealing selflessness, are without the nature of self. Great king, all dharmas are inwardly peaceful, therefore there is no regret. Great king, all dharmas are not established in ultimate truth, therefore they are false. Great king, all dharmas are peaceful because of their characteristic of being utterly pure. Great king, all dharmas are free from grasping at self, therefore there is no "mine". Great king, all dharmas, with the characteristic of liberation, have no taste. Great king, all dharmas are not named, therefore they are without name. Great king, all dharmas are not different, therefore they are without distinction. Great king, all dharmas are truly gathered in liberation, therefore they are of one taste. Great king, all dharmas are the extreme of signlessness, the characteristic of solitude. Great king, all dharmas have no entering, because the object is completely pure, therefore they are without sign. Great king, all dharmas are pure because they are free from all that has become views. Great king, all dharmas have utterly transcended the three times, therefore there is no aspiration. Great king, all dharmas have no past, no future, and no present, therefore they are completely cut off in the three times.
Chinese
大王啊，一切法都是极不生，所以才真正地趋向于寂灭。大王啊，您怎么想？凡是没有生、没有出现的法，能够使之完全烦恼吗？回答说：文殊，不能。文殊说：能够消除它吗？回答说：文殊，不能。文殊说：大王啊，同样地，如来们了知一切法与寂灭相等。因此，他们不运用消除疑惑。因此，大王啊，您应当如理精进。您应当以没有颠倒的心如实地分别观察。如何分别观察呢？不取不舍任何法，也不与任何法同住，您应当这样分别观察。凡是不与一切法同住的，就叫做极调伏。凡是极调伏的，就是极寂静。凡是极寂静的，就是自性。凡是自性，就是无自性。大王啊，一切法都是无我的，不是造作的，因此您应当安忍于此。您不应当作任何法。为什么呢？大王啊，寂灭是没有作为的，其中没有任何作为和变化的法。凡是没有作为和没有变化的，就叫做寂灭。然后，国王阿阇世取了价值百千的丝绸衣料两件，从座位上站起来，献给文殊童子，但他没有接受。然后，阿阇世将那两件丝绸衣料扔在文殊童子的身上。丝绸衣料刚一扔在文殊童子的身上，就在那一瞬间，文殊使自己的身体隐没不见了。然后，国王没有看见文殊，从上面的虚空中传来声音：大王啊，就像看不见文殊童子的身体一样，观察那个后悔吧！就像那个后悔一样，观察一切法吧！就像看见一切法一样，观察衣服吧！也同样地观察看见者吧！大王啊，谁
English
Great king, all dharmas are utterly unborn, therefore they truly tend towards nirvana. Great king, what do you think? Can that which is unborn and unarisen be completely afflicted? He replied: Manjushri, it cannot. Manjushri said: Can it be eliminated? He replied: Manjushri, it cannot. Manjushri said: Great king, likewise, the Tathagatas know all dharmas to be equal to nirvana. Therefore, they do not employ the elimination of doubt. Therefore, great king, you should strive properly. You should accurately examine and observe with a mind free from perversion. How should you examine and observe? You should not take or abandon any dharma, nor should you dwell together with any dharma, you should examine and observe in this way. That which does not dwell with all dharmas is called utterly tamed. That which is utterly tamed is utterly peaceful. That which is utterly peaceful is the nature. That which is the nature is without nature. Great king, all dharmas are without self and are not made, therefore you should be patient with this. You should not do any dharma. Why is that? Great king, nirvana is without action, there is no dharma of action or change in it. That which is without action and without change is called nirvana. Then, King Ajatashatru took two pieces of silk cloth worth a hundred thousand, stood up from his seat, and offered them to the youthful Manjushri, but he did not accept them. Then, Ajatashatru threw the two pieces of silk cloth on the body of the youthful Manjushri. As soon as the two pieces of silk cloth were thrown on the body of the youthful Manjushri, at that very moment, Manjushri made his body invisible. Then, the king did not see Manjushri, and a voice came from the sky above: Great king, just as you do not see the body of the youthful Manjushri, look at that regret! Just like that regret, look at all dharmas! Just as you see all dharmas, look at the clothes! Likewise, look at the one who sees! Great king, who