Tibetan
ས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་གདོད་ང་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །དེ་ནས་ད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་སྟག་གང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་སྐེམས་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་ཡང་མི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ནི་གང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འབྱུང་བ། འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དེ་གང༌། བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བ་རྙེད་ནས། ང་རྒྱལ་གྱི་ དབང་གིས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཐར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཐར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐོས་པ་ནི། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུ
Chinese
因为是地。当我刚一见到如来燃灯佛时，就获得了无生法忍。之后才被授记，之后我完全超越了一切行为。之后就像说的那样，现在六度已经圆满了。不具足对甚深法的信心的菩萨们，不能圆满完成自他二利之事。出自《月藏经》。胜义谛是无上正等觉，与声闻和独觉佛都不共。因此，无论用什么世俗谛，都不能成就无上正等觉的善根之最胜积聚。月藏就像这样，例如，任何火星都无法使广大深邃的海洋干涸。月藏也是如此，无论用什么世俗谛，也无法使自己的烦恼之海干涸，更何况是其他众生呢？如是说。什么是甚深法？对甚深法的信心又是怎样的呢？出自菩萨藏。产生圣正见，有二因二缘。二是哪二呢？即他音和如理作意。他这样想，什么是他音？什么是如理作意呢？如果那样如理作意，就会这样想：哪些瑜伽行者没有听过菩萨藏的这些名目，没有听过圣法毗奈耶，仅仅依靠禅定就获得喜悦，由于我慢的支配而陷入大我慢中，那些人不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中解脱，不能从痛苦之蕴中解脱。如来考虑到这一点，这样说：从他人处听闻随顺之法，是从老死中解脱。应当这样学习：菩萨的律仪。
English
Because it is the ground. When I first saw the Tathagata Dipamkara, I obtained the forbearance of non-birth. Then I was prophesied, and then I completely transcended all actions. Then, as it is said, now the six perfections are complete. Bodhisattvas who do not have faith in the profound Dharma cannot completely accomplish the benefit of themselves and others. It comes from the "Moon Treasury Sutra". The ultimate truth is the unsurpassed perfect enlightenment, which is not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, no matter what conventional truth is used, it is not possible to accomplish the supreme accumulation of the roots of virtue for unsurpassed perfect enlightenment. The Moon Treasury is like this, for example, no spark can dry up the vast and deep ocean. The Moon Treasury is also like this, no matter what conventional truth is used, it cannot dry up one's own ocean of afflictions, let alone other sentient beings? So it is said. What is the profound Dharma? What is faith in the profound Dharma like? It comes from the Bodhisattva Pitaka. The arising of noble right view has two causes and two conditions. What are the two? They are the voice of others and proper attention. He thinks like this, what is the voice of others? What is proper attention? If one pays attention in that way, one will think like this: those yogis who have not heard these names of the Bodhisattva Pitaka, have not heard the noble Dharma Vinaya, and have found joy only by relying on samadhi, and have fallen into great pride due to the domination of pride, those people cannot be liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil, and cannot be liberated from the heap of suffering. Considering this, the Tathagata said this: hearing the Dharma that is in accordance with others is liberation from old age and death. One should learn like this: the discipline of a Bodhisattva.
Tibetan
ལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད། ཟློས་པ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད། གང་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྒྲ་དེ་ཉིད་གང་ནས་བྱུང༌། གང་དུ་འགག་ཅེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་སྨྲ་བ་དང༌། གང་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་སྨྲས་པ་དང༌། གང་གིས་སྨྲ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང༌། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། གང་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང༌། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང༌། གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན། འདས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། དེའི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཞི་པར་མཐོང་བ་དེའི་ ཚེ། ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཚུལ་བཞིན་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཚུལ་བཞི་ན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བྱང
Chinese
何为如理作意？若思菩萨如何为如理作意，则应如是学：菩萨摩诃萨不于任何法作意，亦不极作意。所谓“如理作意”，即是不作意的委婉语。又，菩萨如理作意，不发出声音，不发出重复之声。不执着于声音从何处发出，声音本身从何处来，于何处止息，而于前际与后际作意。凡所说、将说、已说、将已说、为舍弃而说、为舍弃而说、为舍弃而将说、为领会而说、为领会而说、为领会而将说，若能遍寻一切，而不见过去之相、未来之相、现在生起之相，此即是其如理作意，应如是学。菩萨如是如理作意，如何如理见？应如是学：何时菩萨见一切法自性寂灭，彼时如理见。何时见一切法自性寂静，彼时如理见。何时见一切法寂静，彼时如理见。何时见一切法自性平等入，彼时如理见。何时见一切法不生，彼时如理见。何时见一切法不出现，彼时如理见。何时见一切法真实不出现，彼时如理见。何时见一切法已涅槃，彼时如理见。又于谁见彼亦作意，如是不见不作意而见，如是见则名为如理见。又应如是学：菩
English
What is appropriate application? If one wonders how a Bodhisattva engages in appropriate application, then one should learn as follows: A Bodhisattva Mahasattva does not apply to any dharma, nor does he apply extremely. This so-called "appropriate application" is a euphemism for non-application. Furthermore, a Bodhisattva's appropriate application does not produce sound, nor does it produce repetitive sounds. One does not fixate on where the sound originates, but contemplates the past and future limits, asking where the sound itself comes from and where it ceases. Whatever is spoken, will be spoken, has been spoken, will have been spoken, is spoken for the sake of abandoning, is spoken for the sake of abandoning, will be spoken for the sake of abandoning, is spoken for the sake of comprehension, is spoken for the sake of comprehension, will be spoken for the sake of comprehension—if one seeks all of these completely, and does not perceive the aspect of the past, the aspect of the future, or the aspect of the present arising, that is its appropriate application, and one should learn it in that way. A Bodhisattva, having thus engaged in appropriate application, how does he see appropriately? One should learn as follows: When a Bodhisattva sees all dharmas as naturally ceased, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as naturally pacified, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as tranquil, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as naturally entering into equanimity, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as unborn, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as unarisen, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as truly unarisen, at that time he sees appropriately. When he sees all dharmas as having attained Nirvana, at that time he sees appropriately. Moreover, one also contemplates who sees that, and sees in such a way that one does not see or contemplate at all. Seeing in that way is called appropriate seeing. Again, one should learn as follows: Bo-
Tibetan
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་རྨོངས་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐར་པའི་སྒོར་མི་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་དེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་མཐོང་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་ལྟའོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་དང་མཉམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནམ་མཁར་གྱུར་པ་ལ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་གནས་པའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བྱུང་ཡང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། ཁོར་ཡུག་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་རི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ། སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ལྷུན་སྟུག་པ་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ངོ༌། །རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དག་དང༌། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དག་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་དག་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དག་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དག་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དག་དང༌། རི་རྟ་རྣ་དག་དང༌། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དག་དང༌། བལྟ་ན་
Chinese
菩萨如理作意是，对任何法都没有怀疑和愚昧。如理作意是，对任何法都没有障碍。如理作意是，对任何法没有不成为解脱之门的。如理作意是，对任何法没有为了舍弃而宣说的。如理作意是，对任何法都没有为了证悟而努力的，因为如实地见到一切法，如其所是地见到，那就是如实地见。什么是如其所是地见到一切法呢？例如，不见。所谓不见，是不生的异名。所谓不生，是未真实出现的异名。什么是未真实出现呢？那是不显现的异名。如来考虑到那一点，如果见到一切有为法不生，就会进入真实性之决定，例如进入真实性之决定，那就是如实地见，如是说。他这样想：为什么称为进入真实性之决定呢？他这样教导说：一切法与什么相等，与佛法相等，因此称为进入真实性之决定。 《父子相见经》中也说：大国王，当这个世间成为虚空时，有梵天的宫殿由七宝构成而存在的时候，大国王，当它的坚固性出现时，不会从任何地方而来。其他化乐天的诸神的宫殿由七宝构成而出现时，大国王，当它的坚固性出现时，不会从任何地方而来。周围和，大周围山的金刚构成，坚固而稳定，高耸入云，即使存在，当它们的坚固性出现时，也不会从任何地方而来。山王须弥山等，持轭木者等，持轮围者等，持犁辕者等，持金刚者等，檀香树者等，遍礼敬者等，马耳山等，美观者等，美观
English
Rightly applying the bodhisattva's mind means having no doubt or delusion about any dharma. Rightly applying means having no obscuration to any dharma. Rightly applying means that there is no dharma that does not become a gateway to liberation. Rightly applying means that there is no dharma that is taught for the sake of abandonment. Rightly applying means that there is no effort to realize any dharma, because seeing all dharmas correctly and seeing them as they are is seeing correctly. What is seeing all dharmas as they are? For example, not seeing. What is called not seeing is a synonym for unborn. What is called unborn is a synonym for not truly arising. What is called not truly arising? That is a synonym for non-appearance. Considering that, the Thus-Gone One said that if one sees all conditioned phenomena as unborn, one will enter into the certainty of reality, for example, entering into the certainty of reality is seeing correctly. He thought to himself: Why is it called entering into the certainty of reality? He taught as follows: All dharmas are equal to what? They are equal to the Buddha's dharma, therefore it is called entering into the certainty of reality. The Sutra of the Meeting of Father and Son also says: Great King, when this world becomes empty space, there is a time when the palace of Brahma, made of the seven precious substances, exists. Great King, when its solidity appears, it does not come from anywhere. Even when the palaces of the gods of Other-Controlled Emanation, made of the seven precious substances, appear, Great King, when its solidity appears, it does not come from anywhere. Even when the surrounding and the great surrounding mountains, made of diamond, solid and stable, and towering, exist, when their solidity appears, it does not come from anywhere. Mount Sumeru, king of mountains, and those who hold the yoke, and those who hold the circumference, and those who hold the plow handle, and those who hold the vajra, and those who have sandalwood, and those who bow in all directions, and Mount Horse-Ear, and those who are beautiful, and those who are beautiful