Tibetan
སྡེ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུམ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་གྲངས་ནི་ཤེས་པར་རུང་གི །གཞན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་བར་འདོད་དམ། བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སྟོང་གསུམ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་བས་སྡིག་པ་ཆེ་ཞེས་འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བ་དེ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྤེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དག་པ་དང༌། །ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པས་ན། །བསམ་པ་དག་པ་ལྷག་བསམ་ཡིན། །ཞེས་མདོ་ སྡེའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བཀབ་ནས་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱིས་དབང་བྱས་དང༌། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ཚང་བར་ལྡན་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བྱས་པ་དང༌། གོམས་པ་འབྲིང་དུ་བྱས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་ཞུགས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱད་པས། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་དང༌། དེའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕམ་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་བཞི་དང༌། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེ་ལ་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་པོ་དེའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་པའི་གནོད་པ་བཅུ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་མདོ་སྡེ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩིས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་
Chinese
应当查阅《学处》和《入行论》等。 随喜他人发心的利益，出自《八千颂般若经》：衡量整个世界的重量是可能的。 劝请他人发心的利益，应当查阅大乘经藏和《入行论》等。 十方诸佛和菩萨们不会了知。 随喜他人发起菩提心所获得的福德聚的量是无法知晓的，经中如是说，应当广泛查阅经藏。 障碍他人发心的过患，出自《圣善根圆满守护经》：舍利弗之子，谁想障碍发心，障碍者将失去证得涅槃的资格。 又如《八千颂般若经》所说：杀死三千大千世界恒河沙数阿罗汉，以及造作五无间罪，罪过更大。 《入行论》中也说：何人若于发菩提，心之福德作障碍，令诸有情转下劣，彼之恶趣无边际。 如是说，应当广泛查阅经藏。 增长菩提心，即是将此心增长为三种菩提心：菩提心律仪戒、菩提心善法摄持戒、菩提心饶益有情戒。 例如，如同上弦月逐渐增长一般，此心也将增长。 也就是：宽广且广大清净，利益广大成办，仅以善妙而超胜，清净之意乐是胜意乐。 《经庄严论》中如是说。 殊胜的意乐如同新月一般，也称为入菩提心。 出自《菩萨戒品》：戒律有三种，自性戒、串习戒、如理受持戒。 其中，自性戒是：一切有情是同一类，并且
English
One should consult the Vinaya and Engaging in Bodhisattva Behavior, etc. The benefit of rejoicing in others' generation of bodhicitta is from the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra: It is possible to know the number of weighing all the realms of the world. The benefit of encouraging others to generate bodhicitta should be consulted in the Mahayana Sutras and Engaging in Bodhisattva Behavior, etc. The Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions do not know it. The accumulation of merit from rejoicing in others' generation of bodhicitta cannot be known, as it is said in the sutras, and one should consult the sutras extensively. The fault of obstructing others' generation of bodhicitta is from the Noble Sutra on the Complete Preservation of the Roots of Virtue: Sharadvati's son, whoever wants to obstruct the generation of bodhicitta, that obstructer will not have the opportunity to attain nirvana. Also, as stated in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, killing as many arhats as there are grains of sand in the Ganges River in three thousand great thousand worlds, and committing the five heinous crimes, is a greater sin. Engaging in Bodhisattva Behavior also says: Whoever obstructs the merit of generating bodhicitta, causing sentient beings to become inferior, their evil destinies are endless. Thus it is said, and one should consult the sutras extensively. Developing bodhicitta is to develop that mind into three types of bodhicitta: the discipline of bodhicitta vows, the discipline of gathering virtuous dharmas with bodhicitta, and the discipline of benefiting sentient beings with bodhicitta. For example, just as the waxing moon gradually increases, so too will this mind increase. That is: Vast and extensive, pure, greatly benefiting and accomplishing, surpassing only with goodness, pure intention is superior intention. Thus it is said in the Ornament of the Sutras. Superior intention is like a new moon, and it is also called Entering Bodhicitta. From the chapter on the discipline of a bodhisattva: There are three types of discipline: the discipline of nature, the discipline of habituation, and the discipline of proper acceptance. Among them, the discipline of nature is: all sentient beings are of the same kind, and
Chinese
是如来藏的持有者，是大乘种姓的持有者。虽然是修持就能成就的有缘者，却被四种过失所覆盖。如《经庄严论》中所说：“烦恼习气与恶友，贫乏以及为他所制，总之种姓之过失，真实宣说有四种。”因此，具有种姓的补特伽罗，自性就具有大悲心，自性就具足圆满的波罗蜜多功德，因此称为自性具戒者。串习之戒有三种：从前世以来就对大乘串习很多，串习中等，以及从无数劫以来就串习。因此，慈氏菩萨说：“敬重诸佛，于彼生起善根，善知识所守护，此乃听闻之法器。承事供养佛，行布施与戒等，是为具器诸圣知。”如是说。其中，如理受持之戒，是阿阇黎以三种观察善加观察后，按照法器的次第而传授戒律。如前所说的补特伽罗，以及他的别解脱戒的四根本堕和随行，以及与大乘的根本堕相似的四种，以及四十六种恶作，都应传授。对于中等补特伽罗，则应传授中等补特伽罗的律仪。在其之上，应传授圣虚空藏等十八根本堕，以及阿阇黎静天所说的十四种损害。对于第三种补特伽罗，则应在其之上守护《圣七百颂经》中所说的四百种戒律，以及大乘经部中所说的资粮道菩萨的一切学处。对于资粮道来说，律仪戒是主要的。对于加行道来说，积聚善法之戒是主要的。对于出世间道来说，利益有情之戒是主要的。如果计算一个补特伽罗的相续，资粮道小。
English
They are holders of the Tathagatagarbha and belong to the lineage of the Mahayana. Although they are fortunate individuals who can achieve realization through practice, they are covered by four types of faults. As stated in the Ornament of the Sutras: "Afflictions, habits, bad friends, poverty, and being controlled by others, in short, the faults of lineage, are truly said to be four types." Therefore, individuals with such lineage naturally possess great compassion and are inherently endowed with the complete qualities of the Paramitas, hence they are called naturally virtuous. The discipline of habituation is of three types: having extensively practiced the Mahayana since previous lives, having practiced moderately, and having practiced from countless eons. Therefore, Maitreya said: "Revering the Buddhas, generating roots of virtue in them, being protected by virtuous friends, this is a vessel for listening. Serving and honoring the Buddhas, practicing generosity and discipline, etc., the noble ones know them as vessels." Thus it is said. Among these, the discipline of proper acceptance is that the Acharya, having thoroughly examined with three types of observation, should bestow the discipline according to the order of the vessels. To the aforementioned individuals, the four root downfalls of their Pratimoksha vows along with their retinue, the four similar to the root downfalls of the Mahayana, and the forty-six misdeeds should be given. To the intermediate individuals, the vows of the intermediate individuals should be given. On top of that, the eighteen root downfalls of the noble Akashagarbha and the fourteen harms spoken by Acharya Shantideva should be given. To the third type of individuals, on top of those, all the precepts of the Bodhisattvas on the path of accumulation mentioned in the noble Sutra of Seven Hundred and the Mahayana Sutras should be protected. For the path of accumulation, the discipline of vows is the main thing. For the path of preparation, the discipline of accumulating virtuous Dharmas is the main thing. For the path beyond the world, the discipline of benefiting sentient beings is the main thing. If we calculate the continuum of one individual, the path of accumulation is small.