Tibetan
་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞི་བས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །ཡང༌། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ ནི་སེམས་པ་དང༌། །བག་ཡོད་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ནད་པའི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་སྤོང༌། །དགོས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང༌། །ཞེས་པའི་ཕམ་པ་དང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སེམས་བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བར་བྱེད་པ་ལས་བསྲུང་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་སྦྱིན་གནས་སླུ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་ལྕེ་གཉིས་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ ལམ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་དང༌། རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་སྐྲག་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐབས་མི་མཁས་པས་བསྡུ་བ་བཞི་དང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་ཕན་ཚུན་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་ཆེ་བ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་མདོ་སྡེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བློས་བཏང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའོ། །བཏང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསད་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་འདི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། འདིའི་སྡིག་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་
Chinese
，断除事物和非事物，稳固地修持空性之等持，平息非真实的种种分别念，不喜悦轮回。总之，不离忆念、正知、如理作意和谨慎。由于缺乏正知而产生过失，就会伴随堕落的污垢。如同瓶底破裂的瓶子里的水一样，忆念不会停留在那里。又说，忆念和正知，以及如理作意，不离谨慎。这是学师静天所说的。对于心的每一个刹那，都不要忘记，持续忆念，应当完全受持菩提心。如果不是这样，对于痛苦无依者，吝啬而不施予法财，不布施给想要佛法的人，舍弃照顾病人，不去处理必要的事情，为众生所做的事情很少，就会产生失败和恶行。完全守护菩提心，就是从忘记心、使之退失和舍弃中守护。在《圣持光请问经》中说，使他人产生本不该有的后悔，欺骗堪布和阿阇黎以及施舍处，对众生怀有虚伪和欺骗，以及并非以增上意乐来享用，对发菩提心的人说不合韵律的言辞。在《圣集一切福德陀罗尼经》中这样说：无贪之子，以四法会忘记菩提心，即增上慢，不恭敬佛法，轻蔑善知识，说邪语。又是四法，即亲近声闻和独觉，信乐下劣乘，憎恨和诽谤菩萨，对佛法进行文字上的歪曲。又是四法，即行虚伪，行欺骗，对上师两面三刀，特别贪执利养和恭敬。又是四法，即不了解魔的事业，被业障所遮蔽，增上意乐微弱，缺乏方便和智慧。
English
, abandoning things and non-things, firmly meditating on the samadhi of emptiness, pacifying untrue all-around thoughts, not rejoicing in samsara. In short, not separating from mindfulness, awareness, proper attention, and carefulness. Because of the fault of lacking awareness, one will be accompanied by the defilements of falling. Like water in a broken-bottomed vase, mindfulness will not remain there. Again, mindfulness and awareness, as well as proper attention, are inseparable from carefulness. This is what the teacher Shantideva said. For every moment of the mind, one should not forget, and by continuously remembering, one should fully take hold of the mind of enlightenment. If it is not done in this way, for those who are suffering and without protection, one is stingy and does not give Dharma wealth, does not give to those who desire Dharma, abandons taking care of the sick, does not go to handle necessary matters, and does little for the sake of sentient beings, and thus failure and misdeeds will arise. Completely protecting the mind of enlightenment is to protect it from forgetting the mind, causing it to decline, and abandoning it. In the Sutra Requested by the Noble Light Protector, it says: causing others to have regrets that they should not have, deceiving the Khenpo and Acharya and the place of giving, having deceit and trickery towards sentient beings, and not enjoying with superior intention, speaking words that are not metrical to those who have generated the mind of enlightenment. In the Noble Samadhi that Gathers All Merits, it says this: Son of No Craving, with four dharmas, the mind of enlightenment will be forgotten, namely, excessive pride, disrespect for the Dharma, despising virtuous friends, and speaking wrong words. Again, four are: associating with Hearers and Solitary Buddhas, having faith in the inferior vehicle, hating and slandering Bodhisattvas, and distorting the Dharma in writing. Again, four are: acting deceitfully, acting fraudulently, being two-faced towards the lama, and being particularly attached to gain and respect. Again, four are: not understanding the actions of demons, being obscured by the obscurations of karma, having weak superior intention, and lacking skillful means and wisdom.
Chinese
，他們會忘記菩提心，如是說。龍王海所請問的，龍王一切智智，是遠離二十二種邪道和惡道的。即未遠離聲聞心，未遠離獨覺心，以及我慢和過慢，虛偽和欺騙性的秘密語言，邪入，畏懼生，傲慢，爭論，貪欲，嗔恨，愚癡，業障，法障，自讚毀他，對法吝嗇，健忘，惡友，違逆上師，與六波羅蜜多不相應，斷見和常見，不善巧的四攝，以及未遠離一切罪惡。如是說，他們會忘記菩提心。華嚴經中也說：『諸佛子，菩薩之間生起惡意的罪業，未曾見過比這更大的。』同樣，在增長信力等經中廣說，應當閱讀經藏。產生墮罪的原因是：無種姓，小悲心，不畏懼輪迴的痛苦，被惡友所控制，認為大菩提遙遠，被魔加持，依止下劣的補特伽羅，勤於小乘的論典，捨棄眾生，對菩薩說惡語並生起惡意，不捨棄與菩提心不相應的方面，以及無知，放逸，不恭敬，煩惱眾多。捨棄的過患是，殺害三千大千世界中所有的阿羅漢，以及造作五無間罪，此罪極其重大。此外，遍布虛空邊際的微塵數量，佛能知曉，但此罪惡的程度，佛亦不能了知。此義廣說於經中。
English
, they will forget the mind of enlightenment, so it is said. As requested by the Naga King Ocean, the all-knowing wisdom of the Naga King is free from twenty-two wrong paths and evil paths. That is, not separated from the mind of the Hearer, not separated from the mind of the Solitary Buddha, as well as pride and excessive pride, hypocrisy and deceptive secret language, wrong entry, fear of birth, arrogance, argument, desire, hatred, ignorance, karmic obscurations, obscurations of Dharma, praising oneself and disparaging others, being stingy with the Dharma, forgetfulness, evil friends, opposing the guru, not corresponding to the six perfections, nihilism and eternalism, the four unskillful means of gathering, and not being separated from all sins. Thus it is said, they will forget the mind of enlightenment. It is also said in the Avatamsaka Sutra: 'O sons of the Victorious Ones, I have never seen a sin greater than generating malice among Bodhisattvas.' Similarly, it is extensively taught in sutras such as the Sutra on Increasing Faith, so one should read the sutras. The causes of arising downfalls are: lack of lineage, small compassion, not fearing the suffering of samsara, being controlled by evil friends, thinking that great enlightenment is far away, being blessed by demons, relying on inferior individuals, diligently studying the treatises of the Lesser Vehicle, abandoning sentient beings, speaking evil words to Bodhisattvas and generating malice, not abandoning aspects that are not in accordance with the mind of enlightenment, as well as ignorance, carelessness, disrespect, and many afflictions. The fault of abandoning is that killing all the Arhats in the three thousand great thousand worlds, and committing the five heinous crimes, this sin is extremely great. Furthermore, the number of dust particles pervading the limits of space, the Buddha knows, but the extent of this sin, even the Buddha cannot know. The meaning of this is extensively explained in the sutras.