Tibetan
་བཏགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་ཚིག་གི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་དེ་ཉིད་རྣམ་ལྔར་གསུངས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་བཞིན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང༌། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་གདུལ་བྱའི་ངོ་གང་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མགོན་པོ་སེམས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་མི་མངའ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཉིད་དང་གིས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཡང༌། རྣམ་རྟོག་རླུང་དམར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། །ཡང༌། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །འཇུག་པ་ཀུན་དུ་མི་མངའ་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་གཏོང་མཛད་པ་ཁྱོད། །ཡང༌། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་ཞར་ལ་འབྱུང་བར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་ཞལ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་རུ། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་ན། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་བ་གནས་དོན་དུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་མཛད།། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གཞན་དོན་མ་ཡིན་སྤྱད་མི་བྱ། །རང་དོན་ཙམ་ལ་འབད་པ་ནི། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དོན། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འགྲོ་བའི་ཕ་མ་དགའ་དགའ་ན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལས་རྒྱུ་གསུམ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་ལས། བསམ་པ་ཐ་དད་མོས་པ་དུ་མ་ཡི། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ཁྱད་པར་མང་པོ་འཁྲུངས། །གཅིག་ན་ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་དུ་མ་རུ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ནོར་བུ་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་བྱུ་རུ་དང༌། །བཻཌཱུཪྻ་དང་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་བཀོད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་ནི་སོ་སོར་ཐ་དད་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །འགྲོ་བའི་ཚོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཁྱབ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཡེ་མི་སྣང་ངོ༌། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཆག་གྱུར་པ་ལས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་ནི་རྒྱུ་འདྲས་གཉིས། །ཆུད་མི་གསན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང༌། སྣོད་མ་དག་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། །ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་བདུད་རྩི་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྣོད་མིན་འགྲོ་ལ་མི་སྣང་བས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་འདི་འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་དག་གཞུང་འདི་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་པོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ལ་སོགས་པས་ཚད་མའི་གཞུང་རྒྱས་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོབ་དང༌། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང༌། དབྱིག་བཤེས་དང༌། དབྱངས་སྒྲོགས་དང༌། ཡིད་འོང་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུངས་དང༌། ཆོས་མཆོག་དང༌། དབྱིག་གཉེན་སྔ་མ་ལ་སོགས་པས་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང༌། དབྱིག་གཉེན་དང། བློ་བརྟན་དང༌། ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དང༌། ཀ་ལིང་ཀ་དང༌། ལྷ་དབང་བློ་དང༌། དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་བཅས་རྣམ་མེད་ཀྱི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་དང༌། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། དེ་བ་ཤརྨ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཤཱནྟ་རཀྵིཏ་དང༌། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལུན་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀཾ་པ་ལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལྔ་པོ་མཛད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང༌། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་སོགས་པས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབའ་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཙཱཪྻ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པ་ལ་སོགས་པས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ས་ར་རཱུ་པ་ལ་སོགས་བས་དཔལ་ཧེ་བཛྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་དོན་གསལ་བར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ལ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩིས་དང་མོའི་རྣམ་པ་མཛད་དོ། །བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་དང༌། བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་
Chinese
已说。不可思议且离言语戏论，为所化众生的根器而宣说了五种。如是学导师龙树所说。如是十力等，以及三种神变，二十五种事业，三十二种事业，都显现于所化众生的根器。因此，导师曾说：怙主您没有心，也没有分别念的动摇，但您却能以您自己和……为有情众生，成办佛陀的事业。又说：所有分别念的红色风暴，都不能像如意树一样动摇，但它却能圆满所有有情众生的愿望。又说：怙主您对有情众生的认识，没有任何介入，但您却对痛苦的有情众生，慈悲施予利益。又说：圆满利他，被认为是果的首要，成佛等其他，被认为是随之而来的。如是说。又，学导师圣天曾说：在无数劫中，恒常唯一利他，最终获得法身时，为了众生存在之义，直至轮回未空，不入涅槃而利他。因此，菩萨不应行持非利他的行为，仅仅努力自利，是所有五道众生的行径。恒常以慈悲为怀，修持利他的圣者，是众生的父母，令人欢喜。如是说。三身的 分别安立，导师已在其他地方宣说，故在此省略。如是，从法身的加持中，以三因和一缘，示现色身，并宣说甚深广大的法，身的利生事业直至轮回未空之间都会出现。考虑到这个意义，经中说：由于众生不同的想法和不同的意乐，产生了许多差别。就像一个水器中有许多月亮的倒影一样。如是说。至尊圣天也曾说：布置了摩尼宝、海螺、红玉、珊瑚、 琉璃和铜的器皿，其中一个月亮从天空的中央，完全显现，形状各异。
English
It has been said. It is inconceivable and free from verbal elaboration, and five kinds are taught for the sake of the disciples' faculties. As said by the teacher Nagarjuna. Likewise, the ten powers and so on, as well as the three miracles, the twenty-five activities, and the thirty-two activities, all appear to the disciples' faculties. Therefore, the teacher said: "O Protector, you have no mind, nor do you have the movement of conceptualization, but you, with yourself and..., will accomplish the deeds of the Buddha for sentient beings." Again: "All the red storms of conceptualization, though they cannot be moved like a wish-fulfilling tree, yet they fulfill the wishes of all sentient beings." Again: "O Protector, you have no involvement in the perception of sentient beings, yet you bestow compassion and benefit on suffering sentient beings." Again: "Perfect altruism is considered the primary result, and other things such as Buddhahood are considered to arise along with it." Thus it is said. Also, the teacher Aryadeva said: "In countless eons, he always only benefits others, and when he finally attains the Dharmakaya, for the sake of the existence of beings, he does not pass into Nirvana and benefits others until samsara is empty. Therefore, a Bodhisattva should not engage in non-altruistic actions, and striving only for self-interest is the conduct of all five kinds of beings. The noble one who always cherishes compassion and practices for the sake of others is the father and mother of beings, making them happy." Thus it is said. The three bodies Distinguishing the establishment, the teacher has taught elsewhere, so it is omitted here. Thus, from the blessing of the Dharmakaya, with three causes and one condition, the Rupakaya is manifested, and the profound and vast Dharma is taught, and the deeds of the body will appear until samsara is empty. Considering this meaning, it is said in the Tantra: "Due to the different thoughts and different inclinations of sentient beings, many differences arise. It is like many reflections of the moon in many water vessels." Thus it is said. The venerable Aryadeva also said: "Arranging vessels of mani jewels, conch shells, rubies, coral, lapis lazuli, and copper, in which one moon from the center of the sky, fully appears, the shapes appear separately differently."
Chinese
如是怙主彼之意金刚，于有情众中以种种相普及而住。如是说。福德微小、根器低下者，则完全见不到身。如《经庄严论》中所说：如若器皿破损，则月亮倒影不显现，如是恶劣有情众，亦不见佛之身相。如是说。同样，语也应与所化之器相合而宣说。诸佛对所化众，随其所好而说教法，对某些众生则宣说从罪恶中，彻底扭转之教法。对某些众生则说因果二者，不会白费，对某些众生则宣说二谛，分别之教法。对于具有甚深隐义者，则宣说具有空性大悲藏，随其所好之教法。如是龙树论师所说。又，于不净器不显现，梵天祈请时说：我已获得甚深离贪无为甘露，如甘露之法，无论向谁宣说亦不能理解，我独自一人于森林中修习。如是说。论师也曾说过：何故如是甚深之法，不显现于非器之众生，因此智者们，应知诸佛为一切智者。如是说。因此，此义于圣者不可思议秘密中宣说。因此，追随圣者龙树之中观，没有任何过失。凡是对这部论典进行诽谤者，那些舍弃甚深广大的佛法之有情，将长久感受地狱之苦。以前的论师们各自造论，如论师陈那和法称等，将量论广为弘扬。论师法护和论师佛天，世亲，妙音，可爱等，将声闻分别说部的教理广为弘扬。论师善护和胜天，先前的世亲等，将声闻经部的论典广为弘扬。论师无著和世亲
English
Thus, the Protector himself, the Vajra of his mind, dwells pervading the assembly of sentient beings in various forms. So it is said. Those with little merit and inferior faculties do not see the body at all. As it is said in the Ornament of the Sutras: Just as the reflection of the moon does not appear in a broken vessel, so too, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings. So it is said. Similarly, speech also arises in accordance with the vessel of those to be tamed. To those to be tamed by the Buddhas, the Dharma is taught according to their inclinations. To some, the Dharma is taught to completely turn away from evil. To some, the Dharma is taught that the two, cause and effect, are not in vain. To some, the Dharma is taught to distinguish the two truths. To those with profound hidden meanings, the Dharma is taught with the essence of emptiness and compassion, according to their inclinations. So said the teacher Nagarjuna. Also, it does not appear in an impure vessel. When Brahma prayed, he said: I have found a profound, desireless, uncompounded nectar, a Dharma like nectar. No matter to whom I show it, they will not understand. I will meditate alone in the forest. So it is said. The teacher also said: Why is such a profound Dharma not visible to beings who are not vessels? Therefore, the wise should know that all Buddhas are omniscient. So it is said. Therefore, this meaning is taught in the secret of the Inconceivable Noble One. Therefore, there is no fault in the Madhyamaka that follows the Noble Nagarjuna. Those who slander this treatise, those sentient beings who abandon the profound and vast Dharma, will experience the suffering of hell for a long time. Former teachers each composed treatises, such as the teacher Dignaga and Dharmakirti, who extensively propagated the treatises on valid cognition. The teachers Dharmapala and Buddhadatta, Vasubandhu, Svara, and Piyadasa, and others, extensively propagated the teachings of the Sravaka Vibhajyavada. The teachers Gunaraksha and Jitari, the former Vasubandhu, and others, extensively propagated the treatises of the Sravaka Sutrantika. The teachers Asanga and Vasubandhu
Chinese
延，慧稳，智慧生处隐，迦陵迦，天王慧，以及居士比丘自性空等，将有相无相之论著发扬光大。导师婆毗耶，佛护，天自在，观世音苦行，寂护，莲花戒等，将中观之论著发扬光大。导师旃扎果弥，导师勇士，导师海云，导师寂天，导师隆达迦等，为了使初发心者从最初开始，如何修持四无量，四摄，波罗蜜多等，将行持广大之论著发扬光大。导师圣龙树，导师圣天，导师玛谛吉扎，导师岗巴拉，导师月称，这五位导师所造的中观论著，是所有中观论著的根本。因为是所有中观论著的根源，所以无与伦比。如此这般，密咒之论著，导师佛密，导师释迦友，导师智成，导师根嘎酿波等，将瑜伽续和行续之义阐明。导师因扎菩提，导师佛智足等，仅仅阐明吉祥密集续之义。导师察惹瓦，导师金刚铃，导师鲁伊巴等，将吉祥胜乐轮续之义阐明。导师多比黑汝嘎，萨惹汝巴等，仅仅阐明吉祥黑汝嘎金刚续之义。导师古古日巴，法足等，将吉祥大幻化网之义阐明。导师之尊颜对所有众生恩德浩大，为了对下等种姓者极大利益，造了缘起算术和占卜之法。为了利益大臣们，造了智慧百法和观察十二法等。对国王们