Tibetan
། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཆོག་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་བདེ་བ་ཡི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་ མི་རུང་འགྱུར། །ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མི་བསྟེན་གྱི། ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྒོམ་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དག་ནི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུང་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་གཟུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་ལས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ནས། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྟན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་བསྒོམ་བྱས་ན། །བློ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ལ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཞེས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཡང་མ་སྤོངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཞི་བ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། མཚན་མར་བཅས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང༌། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས་གནས་རྗེས་སུ་ མཐུན་པར་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གོས་དང་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནི། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་གཤེགས་ཉིད་སྐྱེས་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྔོན་ཆད་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །གནས་གང་བསོད་ནམས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དགའ་བའི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བསྟེན་བྱ་བ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་རྙེད་གཞན་ཡང་ནི། །ཆུ་བོ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་ཆུ་ཡོད་པ་དང༌། །པདྨ་ཨུཏྤལས་ནི་བརྒྱན་པའི་མཚོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ། །དངས་ཤིང་ཞིམ་པའི་ཆུ་ནི་མང་བ་དང༌། །མི་བཟད་གདོན་རྣམས་ཀྱང་ནི་མི་གནས་པ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཙང་མ་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་ལྗོངས་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དཀྲིགས་པ་དང༌། །ས་སྟེངས་གནས་མལ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་དང༌། །གང་ན་སྟག་གཟིག་སེང་གེ་མེད་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་མཉམ་ཞིང་ཚེར་མ་མེད་པ་དང༌། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །གྲོག་པོ་གྲོག་མཁར་ཐལ་བ་སྐྲ་ཤད་དང༌། །ཉལ་ཉིལ་སོལ་བ་ཚ་སྒོ་ཚོགས་བཅས་སྤང༌། །དེར་ནི་ས་བརྐོས་སྦྱངས་ནས་གནས་བརྩིགས་པ། །དྲོ་ལ་བརྟན་ཞིང་འཇིམ་པས་ཞལ་ཞལ་བྱ། །ཤར་རམ་བྱང་ངམ་ནུབ་ཏུ་སྒོ་གདོད་ཅིང༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་སྒོ་མི་གདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ཟས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོད་ཟིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་འཚམ་པ་དེ་ལྟར་བཟའ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ། ཞིམ་པོའི་རོ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས། །སྐྱོན་རྣམས་
Chinese
如果空性是方便，那么就不会成佛。因为从因中不会产生与因不同的果。所以方便不是空性。如是说。那么为什么经中说仅仅修空性就足够了呢？这是为了说明空性的伟大，因为执着于我等与空性相违背。如是，在圣妙吉祥友金刚网续中也说：从各种见解中迷失的人们，以及寻求我见的人们，为了遣除我执，诸佛宣说了空性。因此，坛城称为轮，是方便安乐的誓言。以佛慢瑜伽，佛性不会长久改变。如是说，不是仅仅依靠空性，而是应当修持本尊身。如是说。因此，为了圆满菩提，应当修持以空性为本质的慈悲，而不是仅仅修持空性。经文具有密意，例如献曼扎可以获得六度。因此，不能按照字面意思理解经文。然而，当对空性的修习达到极致时，一切善行都会自然而然地产生。首先，为了利益众生而进入空性，不会像声闻一样趋于寂灭。空性越稳固，对那些尚未证悟的众生就越会生起慈悲。如圣者龙树菩萨所说：如是瑜伽士们，修习此空性，心喜于利他，无疑会转变。又说：智者于法无我，习惯于无自性，从颠倒中产生的，烦恼障碍无余断除。如《中观庄严论》中所说，以理性能断除烦恼。对于那些既没有舍弃慈悲，又平息了烦恼的人来说，世间和出世间的功德都能毫不费力地成就。因此，考虑到空性是主要的原因，并且仅仅从空性中也能产生许多功德，圣者毗卢遮那现证菩提
English
If emptiness were a means, then Buddhahood itself would not be attained. Because from a cause, an effect different from the cause does not arise. Therefore, the means is not emptiness itself. So it is said. Then why is it said in the scriptures that meditating on emptiness alone is sufficient? This is to show the greatness of emptiness, because clinging to self and so on are contrary to emptiness. Thus, in the same Noble Vajra Net Tantra it is said: Those who are lost from various views, and those who seek the view of self, in order to avert the clinging to self, the Buddhas have taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, it is the vow of bliss of means. With the yoga of Buddha's pride, Buddhahood will not change for long. Thus it is said, one should not rely on emptiness alone, but should meditate on the deity's form. So it is said. Therefore, in order to fully awaken, one should meditate on emptiness with the essence of compassion, not just emptiness alone. The scriptures have a hidden meaning, such as how offering a mandala is said to obtain the six perfections. Therefore, one should not take the scriptures literally. However, when the practice of emptiness is perfected, all virtuous deeds arise from their own nature. First, having entered emptiness for the sake of sentient beings, one will not turn to peace like the Hearers. The more stable emptiness is, the more compassion arises for those sentient beings who have not realized it. As the Noble Nāgārjuna has said: Thus, when yogis meditate on this emptiness, their minds will delight in benefiting others, there is no doubt that they will change. Furthermore: The wise in the selflessness of phenomena, having become accustomed to no-self-nature, without exception abandon the afflictive obscurations that arise from perversion. As it is said in the Ornament of the Middle Way, one will abandon afflictions through reasoning. For those who have neither abandoned compassion nor pacified afflictions, worldly and transcendental qualities will be accomplished without effort. Therefore, considering that emptiness becomes the main cause, and that many qualities arise from it alone, the Blessed Vairochana perfectly awakened
Chinese
从中生起。（因为）执着于相者，以有相（之法），诸佛认可殊胜成就。安住于无相者，有相之法也能成办。因此在一切情况下，应当依止无相。如是等等所说，仅仅空性就足够了。这是应当联系的支分。如是具有八支者，以住所随顺，食物和行为随顺，衣服和朋友随顺而安住，心应平等安住。其中，随顺的住所是，圣者善臂所请问经中所说：自生佛陀与善逝，以及往昔诸佛所居住，之处何处具福且喜悦，天与非天等众皆礼敬，具足斋戒律仪者，为令自身清净而应依，如是之处若未得，其他亦有河流与大河，以及流水之处，莲花乌巴拉所庄严之湖，众人不甚行走之处，清澈甘甜之水甚多，不悦意之鬼神亦不居，花朵果实清净之处，药草林木各种遍布，地面住所极为清净，何处无有虎豹狮子等，悦意平坦且无荆棘，是人成就之处所宣说。舍弃蚁穴蚁城灰尘发梳等，卧具煤炭灶门等聚集之处，于彼处挖掘土地后建造住所，温暖稳固并以泥土涂抹。东西或北方开启门，南方则永不开启门。如是说，这是随顺的住所。食物也应无有贪执，适量，与身体的力量相符而食用。因此，圣者龙树的面前说：食物如同药物般以理智，无有贪欲嗔恨而应受用，非为饱腹亦非为骄傲，非为润滑仅为维持身体。如是说。贪执的过患是，如是说：圣者迦叶所请问经中所说：贪着美味之味，众过
English
Arising from that. (Because) those who cling to characteristics, with characteristics (of the Dharma), the Buddhas approve of supreme accomplishment. By abiding in the absence of characteristics, even the characteristics can be accomplished. Therefore, in all circumstances, one should rely on the absence of characteristics. As it is said, and so on, it is said that emptiness alone is sufficient. This is the limb to be connected. Thus, one who possesses the eight limbs should make the dwelling agreeable, the food and conduct agreeable, and the clothing and friends agreeable, and the mind should abide equally. Among them, the agreeable dwelling is, as stated in the Sutra Requested by the Noble Strong Arm: Self-born Buddhas and Sugatas, and where the previous Buddhas resided, where is a place that is blessed and joyful, gods and demigods and others pay homage and make offerings, possessing the vows of purification, one should rely on it to purify oneself. If such a place is not found, there are also rivers and great rivers, and places with flowing water, lakes adorned with lotuses and utpalas, where people do not travel much, where there is plenty of clear and sweet water, where unpleasant spirits do not dwell, where there are clean flowers and fruits, where various herbs and trees are spread, where the ground is very clean, where there are no tigers, leopards, lions, etc., where it is pleasant, flat, and without thorns, it is proclaimed as a place of human accomplishment. Abandon anthills, ant cities, dust, hair combs, bedding, charcoal, stove doors, and gatherings, and then dig the ground and build a dwelling, warm and stable, and plastered with mud. Open the door to the east, north, or west, but never open the door to the south. Thus it is said, this is an agreeable dwelling. Food should also be without attachment, in moderation, and in accordance with the strength of the body. Therefore, in the presence of the Noble Nagarjuna, it is said: Food should be used like medicine with reason, without greed or hatred, not for filling the belly, nor for pride, not for lubrication, but only for maintaining the body. Thus it is said. The fault of being attached is, as it is said: As stated in the Sutra Requested by the Noble Kashyapa: Clinging to delicious tastes, all faults