Tibetan
་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། ལས་ཟད་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཟད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལས་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཏེ་དེ་རྒྱུར་གནས་ན་ལས་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་མ་འགགས་ན་དེའི་འོད་མི་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྲུབ་སྟེ། ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིགས་ན། དགེ་བ་ཅི་སྟེ་དགག །གལ་ཏེ་འཁོར་བར་བྱེད་པས་དགག་པ་སྐད་དུ་བྱས་ན་ཡང་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡང་འཁོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཉིད་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། འོད་དང༌། འཁོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་དང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མགོ་བོ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྒྱང་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐར་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ག
Chinese
《宝积经》中也曾开示说：如果有人说“什么善事都不要做”，那么这样说的人，就是承认了外道“通过穷尽业力而获得解脱”的说法。在世尊的经典中，是通过穷尽烦恼而获得解脱，而不是通过穷尽业力而获得解脱。从无始以来积累的业力是无法穷尽的，因为它是无边无际的。当在地狱等恶道中感受果报时，还会产生其他的业力。如果没有断除烦恼，烦恼作为因存在，就无法阻止业力的产生，就像蜡烛不熄灭，它的光芒也不会消失一样。之前已经说过，诽谤胜观（毗婆舍那）是不可能穷尽烦恼的。如果有人认为应该依靠胜观来穷尽烦恼，那么在这种情况下，仅仅通过穷尽烦恼就能实现解脱，那么“穷尽业力”的说法就变得毫无意义了。 如果有人说“不要做不善业”，那么反过来问，为什么要阻止善业呢？如果说是为了阻止轮回，这也是不合理的。因为只有那些由颠倒的“我”等观念所引发的善业才会导致轮回。而菩萨们的行为，是由大悲心所引发，并完全回向于无上正等觉的，是不会导致轮回的。正如《十地经》中所说：“通过对十善业道的回向等方面的修习，可以成就声闻、独觉、菩萨和佛陀的果位。”《圣宝积经》中也说：“就像所有河流都汇入大海一样，菩萨们从各种途径积累的善根，最终都会汇入一切智智，成为唯一的滋味。”佛和菩萨的色身、清净的刹土、光明、眷属、广大的受用等等一切圆满，都是布施等福德的
English
The Ratnakuta Sutra also states: If someone says, "Do not perform any virtuous deeds," then such a statement implies acceptance of the non-Buddhist doctrine that liberation is attained through the exhaustion of karma. In the teachings of the Bhagavan, liberation is attained through the exhaustion of afflictions, not through the exhaustion of karma. It is impossible to exhaust the karma accumulated since beginningless time, as it is infinite. When experiencing the results of karma in the lower realms, other karmas also arise. If afflictions are not eliminated and remain as a cause, karma cannot be prevented, just as the light of a candle does not cease as long as the candle is not extinguished. As previously stated, it is impossible to exhaust afflictions by denigrating higher insight (vipassanā). If one thinks that higher insight should be relied upon to exhaust afflictions, then in that case, liberation is accomplished by the exhaustion of afflictions alone, and the statement about exhausting karma becomes meaningless. If someone says, "Do not perform non-virtuous deeds," then it is reasonable to ask, why prevent virtuous deeds? If the reason given is to prevent samsara, that is also unreasonable. Only virtuous deeds motivated by inverted conceptions of self and so on lead to samsara. The actions of Bodhisattvas, motivated by great compassion and dedicated to unsurpassed, perfect enlightenment, do not lead to samsara. As stated in the Ten Bhumi Sutra: "Through the specific practice of dedication and so forth of the ten paths of virtuous action, one accomplishes the states of Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, and Buddha." The Holy Ratnakuta Sutra also states: "Just as all great rivers enter the great ocean, the virtuous accumulations of Bodhisattvas from various sources all become of one taste in omniscience." The form bodies of Buddhas and Bodhisattvas, pure lands, light, retinue, vast enjoyment, and all perfections are the result of generosity and other meritorious
Chinese
也和经部以及那些经部中世尊所说，（善行）是（佛）聚集的果实相违背。因为禁止行善，那么别解脱戒等也被禁止了。因此，剃头、刮胡子、穿袈裟等也变得没有意义了。如果不倾向于明显地积累善业，那么就会完全倾向于不倾向轮回，以及不倾向于利益众生，因此，他的菩提也会被推迟。圣《解深密经》中也说到：对于利益众生之事非常不倾向，对于有为法明显地积累也非常不倾向，我没有授记为无上正等觉。圣《近事问经》中也说到：不倾向轮回是菩萨们破戒的最好方式。完全接受轮回是戒律的最好方式。圣《维摩诘所说经》中也说到：以方便摄持而进入轮回是菩萨们的解脱。没有方便的智慧是束缚。没有智慧的方便也是束缚。具有智慧的方便是解脱。具有方便的智慧也是解脱。圣《虚空藏经》中也说到：对轮回完全厌倦是菩萨们的魔业。总集经中也说到：对于无为法也分别思择，并且对于有为的善也完全厌倦是魔业。对于菩提之路也非常了解，并且也不寻求波罗蜜多之路是魔业。又是那部经中说：从对于布施执着，到对于智慧执着是魔业。所说的那里并不是禁止修习布施等，而是对于我执和我所执着，对于能取和所取执着，对于有相的布施等颠倒地执着。
English
It also contradicts what the Blessed One said in the Sutras and those Sutras that (good deeds) are the fruit of (Buddha's) accumulation. Because prohibiting virtuous conduct also prohibits Pratimoksha vows and the like. Therefore, shaving the head, shaving the beard, wearing saffron robes, and so on, also become meaningless. If one does not incline towards manifestly accumulating virtuous actions, then one will completely incline towards not inclining towards samsara, and not inclining towards benefiting sentient beings, therefore, his Bodhi will also be delayed. In the Holy *Saṃdhinirmocana Sūtra*, it is also said: "I have not predicted that those who are very disinclined to benefit sentient beings and very disinclined to manifestly accumulate conditioned phenomena will attain unsurpassed perfect enlightenment." In the Holy *Upaliparipṛcchā Sūtra*, it is also said: "Not inclining towards samsara is the best way for Bodhisattvas to break their vows. Completely accepting samsara is the best way to keep vows." In the Holy *Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra*, it is also said: "Entering samsara with skillful means is the liberation of Bodhisattvas. Wisdom without skillful means is bondage. Skillful means without wisdom is also bondage. Skillful means with wisdom is liberation. Wisdom with skillful means is also liberation." In the Holy *Akasagarbha Sutra*, it is also said: "Being completely disgusted with samsara is the work of Mara for Bodhisattvas." In the *Compendium of Sutras*, it is also said: "To separately contemplate the unconditioned, and to be completely disgusted with conditioned virtue, is the work of Mara. To fully understand the path to Bodhi, and not to seek the path of the Paramitas, is the work of Mara." Again, in the same text, it says: "From being attached to generosity to being attached to wisdom is the work of Mara." What is said there is not to prohibit the practice of generosity and so on, but to be attached to self-grasping and grasping at what is mine, to be attached to the grasper and the grasped, and to be attached to the characteristics of generosity and so on in a perverse way.