Tibetan
ག་པ་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། གསོལ་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་སྔར་མ་བཞིན་དུ་མིག་འཛུམས་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པར་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་མི་འཇུག་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷག་མཐོང་གིས་བརྟགས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར་བློས་བརྟགས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་མི་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ངུ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་སེམས་པ་འཇུག་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་གྱི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་སྟེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཚངས་པས་ཞུས་པ་དེ་ཉིས་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་དེར་མ་སྨྲས་མ་ཉམས་ན་དེའི་སླད་དུ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟགས་ནས་མ་དམིགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐོས་ན་དེ་ དང་དེར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་གང་དག་སེམས་པ་དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དགག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དཀྱུས་ཀྱི་ས་བསྟན་ནས་རྒྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་འདོད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས་མེ་བྱུང་བས་ཤིང་དེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཕྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ
Chinese
如果沒有，也不會生起真實的智慧，也不會捨棄煩惱的障礙。聖妙吉祥遊戲經中也說到：女兒，菩薩如何能戰勝戰場？回答：妙吉祥，如果觀察，什麼是所有法不可得的呢？因此，瑜伽士應當開啟智慧之眼，以智慧之劍擊敗煩惱之敵，為了安住於無懼之境，不要像以前一樣閉上眼睛。聖三摩地王經中也說到：如果對諸法無我個別地了知，如果個別地觀察，如果修習，那本身就是獲得涅槃果的因，其他的因不能使之寂滅。經集論中也說到：我安住於毗缽舍那的瑜伽中，但其他人不進入毗缽舍那的瑜伽，這是魔業。聖寶雲經和解深密經中也說到，毗缽舍那的自性是真實的個別觀察。聖寶雲經中也說到：以毗缽舍那觀察後，了知無自性，就是進入無相。聖 楞伽經中也說到：大慧，因為以智慧觀察，不能了知自相和共相，因此說一切法無自性。如果不如實地個別觀察，那麼世尊在這些經中如是宣說的如實個別觀察的種種方式，也將會相違。因此，我智慧淺薄，精進微小，不能完全尋求多聞，這樣說是合理的。因為世尊讚歎多聞，所以在任何時候都不應該捨棄它。梵天請問經中也說到：那些心投入不可思議之法的人，是不如理的。對於那些在勝義中未生的法，完全認為是生的，聲聞
English
If it is not, it will not give rise to true wisdom, nor will it abandon the obscurations of afflictions. The Sutra of the Play of Mañjuśrī also states: Daughter, how does a Bodhisattva conquer the battlefield? Answer: Mañjuśrī, if one examines, what is it that all dharmas are unobtainable? Therefore, the yogi should open the eye of wisdom and defeat the enemies of affliction with the sword of wisdom. In order to abide in a state of fearlessness, one should not close one's eyes as before. The Holy Samādhirāja Sutra also states: If one individually understands the selflessness of dharmas, if one individually examines them, if one meditates, that itself is the cause for obtaining the fruit of nirvāṇa. Other causes cannot bring about its cessation. The Compendium of Sutras also states: If I abide in the yoga of vipaśyanā, but others do not enter the yoga of vipaśyanā, that is the work of Māra. Vipaśyanā is the very nature of true individual examination, as stated in the Holy Ratnamegha Sutra and the Saṃdhinirmocana Sutra. The Holy Ratnamegha Sutra also states: Having examined with vipaśyanā, realizing the absence of inherent existence is entering into the signless. The Holy Laṅkāvatāra Sutra also states: Mahāmati, because one examines with wisdom, one does not understand the self-characteristics and general characteristics. Therefore, it is said that all dharmas are without inherent existence. If one does not engage in true individual examination, then the various modes of true individual examination that the Bhagavan has thus proclaimed in these sutras would also be contradictory. Therefore, it is reasonable to say that I am of little wisdom, of little diligence, and unable to fully seek much learning. Because the Bhagavan praises much learning, one should not abandon it at any time. The Brahma's Inquiry Sutra also states: Those whose minds are engaged in inconceivable dharmas are not in accordance with the proper way. For those dharmas that are unborn in the ultimate sense, completely considering them to be born, the Śrāvakas
Chinese
就像衣服等一样，如果把它们思维成无常和痛苦的体性，那么心就会陷入增益和诽谤的边，变得不如理作意。为了遮止它，才那样说的。但不是要遮止正确的分别，因为那是经部，一切经典中都这样说的。就像梵天请问的那样，在《二品》中也这样说过，菩萨们祈请说：如果用心思维一切法，却不执著不退失，为了他，就称他为菩萨。又在那里面说：怎样才算具有精进呢？回答说：当以一切智智来观察而不可得的时候。又在那里面说：如理地对法进行分别，那些人是有智慧的。又在那里面说：他们像幻术和阳焰一样，对诸法进行彻底的辨别。因此，无论在哪里听到不可思议等词语，如果有人认为仅仅通过听闻和思考就能理解其含义，为了遮止那些人的傲慢，就显示了诸法必须各自亲自去认识。应当理解，不如理的作意也是要遮止的，但不是要遮止正确的分别。如果不是这样，就会与非常多的理证和教证相违背，就像之前说的那样。而且，通过听闻和思考产生的智慧所理解的，就应该用通过禅修产生的智慧去禅修，否则就不是，就像先指出跑马的场地再让马奔跑一样。因此，应当正确地进行分别。即使它是分别的自性，但由于它是如理作意的自性，因此会从中产生无分别的智慧，因此，由于想要得到那个智慧，就应该依靠它。如果产生了无分别的真实的智慧之火，就像两根木头摩擦生火，火会烧掉那两根木头一样，它也会在后来被那两者所烧毁，圣...
English
Just as with clothes and the like, if one thinks of them as being of the nature of impermanence and suffering, then the mind will fall into the extremes of superimposition and denigration, becoming improper attention. It is in order to prevent this that it is said in this way. But it is not to prevent correct discrimination, because that is the Sutra Pitaka, and it is said in all the scriptures. Just as Brahma asked, it is also said in the "Two Chapters," where the Bodhisattvas requested, saying: "If one thinks of all dharmas with the mind, but does not cling to them or lose them, for the sake of that one, he is called a Bodhisattva." And again, in that same text, it says: "How is one endowed with diligence?" The answer is: "When, having examined it with the wisdom of omniscient knowledge, it is not found." And again, in that same text, it says: "Those who properly discriminate dharmas are intelligent." And again, in that same text, it says: "They thoroughly distinguish dharmas as being like illusions and mirages." Therefore, wherever one hears words such as "inconceivable," if some people think that they can understand the meaning of it merely by hearing and thinking, in order to prevent the arrogance of those people, it is shown that dharmas must each be known personally. It should be understood that improper attention is also to be prevented, but not correct discrimination. If it were not so, it would contradict a great many reasons and scriptures, as was said before. Moreover, whatever is understood by the wisdom arising from hearing and thinking should be meditated upon with the wisdom arising from meditation; otherwise, it is not, just as one first points out the racecourse and then lets the horse run. Therefore, one should properly discriminate. Even though it is the nature of discrimination, since it is the nature of proper attention, non-conceptual wisdom will arise from it; therefore, since one desires that wisdom, one should rely on it. If the fire of non-conceptual true wisdom arises, just as fire arises from rubbing two pieces of wood together, and the fire burns those two pieces of wood, so too will it be burned by those two later on, the noble...