Tibetan
ས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉི་ཚེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་བོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ངེད་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་བ་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་སྣང་བ་འདི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གྲངས་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། ཚད་དང༌། དཔེ་དང༌། ཟླ་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དག་ལ་ཞུགས་པར་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། ག་ཡ་གོའི་རི་ལས་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཡང་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའོ། །གང་ཆོས་སྤང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་སེམས། ང་ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ཤ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་པས་གས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འགྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་དང༌། གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
Chinese
地的儿子，忆念往昔的愿望，以及成办有情之义，以及不可思议的智慧之门！又，种姓之子，这是诸法的法性，如来们出现也好，不出现也好，法界此乃安住之自性，如是，一切法皆是空性，一切法皆是无相。以此，并非是如来们暂时分别，声闻和独觉们也获得了这不分别的法性。又，种姓之子，我的身体无量，智慧无量，佛刹无量，智慧现证无量，光之坛城无量，音声支分极清净无量，观待于此，你也如是生起现证！种姓之子，凡你对一切法不分别之显现，此乃唯一显现而尽。种姓之子，如来们则有如是无边之法显现，事业无边且关联无边，为了获得那些无有数量、计数、尺度、譬喻和比拟者，生起现证！种姓之子，暂时观待十方无量之刹土，无量之有情，无量之法分别，如实计数吧！如是宣说。 诸位胜者之子，如是，对于如是之菩萨，诸佛薄伽梵以智慧现证之无量等，以何等令菩萨智慧分别无量，现证之道现证者们亲近成办。 诸位胜者之子，你当信受！你当领会！ 假如诸佛薄伽梵未曾令彼菩萨如是进入一切智智现证之门，则彼即会趋入寂灭，并且成办一切有情之义的事业也会中断，如是广说。 圣无垢
English
Son of the earth, remember your past aspirations, the accomplishment of the meaning of sentient beings, and the inconceivable gate of wisdom! Furthermore, son of the lineage, this is the dharmata of all dharmas. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this dharmadhatu is the very nature of abiding. Thus, all dharmas are emptiness, and all dharmas are without characteristics. With this, it is not that the Tathagatas are merely differentiated, but all the Shravakas and Pratyekabuddhas also attain this non-discriminating dharmata. Furthermore, son of the lineage, our body is immeasurable, wisdom is immeasurable, Buddha-fields are immeasurable, the manifestation of wisdom is immeasurable, the mandala of light is immeasurable, and the utterly pure limbs of sound are immeasurable. Relying on this, may you also generate such manifestation! Son of the lineage, whatever non-discriminating appearance you have towards all dharmas, this is exhausted in a single appearance. Son of the lineage, for the Tathagatas, such a limitless appearance of dharma will occur, actions are limitless and connections are limitless. In order to attain those that have no number, no counting, no measure, no example, and no comparison, generate manifestation! Son of the lineage, for a while, rely on the immeasurable realms of the ten directions, immeasurable sentient beings, and immeasurable divisions of dharmas, count them as they are! Thus it was spoken. O sons of the Victorious Ones, thus, for such a Bodhisattva, the Buddhas, the Bhagavatas, with what immeasurable manifestation of wisdom, etc., do those who manifest the path of manifesting the immeasurable divisions of wisdom of the Bodhisattva closely accomplish it? O sons of the Victorious Ones, you should have faith! You should understand! If the Buddhas, the Bhagavatas, had not caused that Bodhisattva to enter the gate of manifesting all-knowing wisdom in such a way, then he would enter into Nirvana, and the work of accomplishing the meaning of all sentient beings would also be interrupted, thus it is extensively spoken. Noble Immaculate
Chinese
据说是通过这种方式来教导的，还有从伽耶山的岩石上所说的话，上面已经提到过，因为那也是总的说法，所以也与此相违背。与《圣妙法总持经》中所说的话也相违背。那是这样说的：文殊，舍弃正法的业障是微小的。文殊，有些人认为如来说的教言是好的，有些人认为是不好的，这就是舍弃正法。舍弃正法的人，因为舍弃了正法，就是诽谤如来，经中广说。经中又说：弥勒菩萨们，如果为了菩提而圆满修持六度，那么愚蠢的人会说，菩萨应该只学习般若波罗蜜多，并且诽谤其他的波罗蜜多。弥勒，你怎么想？我作为迦尸迦国王的时候，为了鸽子而布施自己的血肉，那是智慧败坏吗？慈氏菩萨回答说：世尊，不是的。世尊说：慈氏，我行菩萨行的时候，因为具备六度的清净善根，那些善根会受到损害吗？慈氏菩萨回答说：不是的。世尊说：弥勒，你六十劫圆满修持布施波罗蜜多，六十劫圆满修持戒律波罗蜜多，甚至六十劫圆满修持智慧波罗蜜多，但是那些愚蠢的人却说，只有一种方法可以成佛，那就是以空性的方式，经中广说。因此，这两种方法在任何时候都应该由菩萨来教导。这样，如来的不住涅槃也能成就。像这样，通过布施等方便，以圆满受用色身、净土、侍从等广大福德果报的方式，世尊才能完全从痛苦中解脱。
English
It is said that this is how it is taught, and what was said from the Gaya Rock Mountain, which was mentioned above, is also a general statement, so it also contradicts this. It also contradicts what was said in the "Arya Sarva Dharma Samgraha Sutra." It says: Manjushri, the obscuration of abandoning the true Dharma is small. Manjushri, some people think that the teachings spoken by the Tathagata are good, and some people think they are bad, and that is abandoning the true Dharma. Those who abandon the Dharma, because they abandon the Dharma, are slandering the Tathagata, as explained in detail in the sutra. The sutra also says: Maitreya Bodhisattvas, if you perfectly practice the six perfections for the sake of enlightenment, then foolish people will say that Bodhisattvas should only study the Prajnaparamita, and they will slander the other perfections. Maitreya, what do you think? When I was the king of Kashi, I gave my flesh and blood for the sake of a pigeon, was that wisdom corrupted? Maitreya Bodhisattva replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Maitreya, when I practice the Bodhisattva conduct, because I have pure roots of virtue endowed with the six perfections, are those roots of virtue harmed? Maitreya Bodhisattva replied: No. The Bhagavan said: Maitreya, you have perfectly practiced the perfection of generosity for sixty kalpas, the perfection of discipline for sixty kalpas, and even the perfection of wisdom for sixty kalpas, but those foolish people say that there is only one way to become enlightened, that is, through emptiness, as explained in detail in the sutra. Therefore, both of these methods should be taught by Bodhisattvas at all times. In this way, the non-abiding Nirvana of the Tathagata can also be achieved. In this way, through means such as generosity, by fully enjoying the perfect results of great merit, such as the form body, the pure land, and attendants, the Bhagavan can be completely liberated from suffering.
Tibetan
འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་འདིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྤང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་མོད་ཀྱི་ལོག་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་དགེ་ བའི་རྩ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྟེན་དགོས་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇེ་འབད་པར་བྱའོ།
Chinese
也不安住于过去。以智慧完全断除颠倒，也不安住于轮回，因为轮回的根本就是颠倒。以智慧和方便自性的道，完全断除增益和诽谤的边，从而开示中道，因为智慧能断除增益的边，方便能断除诽谤的边。因此，在《圣法正摄经》中也说道：对于圆满成就具足妙相好之色身感到欢喜，而仅仅对于证悟法身并不感到欢喜。又说道：如来是由智慧和方便所生，也应知有依赖于他者的可能性。从《毗卢遮那现证菩提经》中也说：一切智智是从大悲的根本中产生的，是从菩提心的因中产生的，是方便的究竟。凡是了知法如筏喻的人，尚且应舍弃法，何况非法，此语也是为了断除对颠倒的执着，是对此而说的，并非为了成办必要而不稳固。又如此说道：虽然完全受持法，但不要邪执，这是说不要邪执道。有些人说布施等轮回的果报，那是针对与智慧分离的布施等先前所说的，以及仅仅以那些善根为满足的人们而说的，是为了让他们对越来越高的善根生起欢喜。如果不是这样，那么就与《圣无垢称经》等先前所说的一切相违。因此，必须依止智慧和方便二者。其中，以智慧完全摄持的布施等才能获得波罗蜜多的名称，否则不是。因此，为了使布施等完全清净，应安住于等持，并更加努力生起智慧。
English
Nor does it abide in the past. By completely abandoning perversion with wisdom, it also does not abide in samsara, because the root of samsara is perversion. This path of the nature of wisdom and skillful means completely abandons the extremes of superimposition and denigration, thereby revealing the Middle Way, because wisdom abandons the extreme of superimposition, and skillful means abandons the extreme of denigration. Therefore, it is also stated in the Holy Dharma Collection: One rejoices in the complete accomplishment of the form body with auspicious marks and signs, but one does not rejoice merely in the realization of the Dharma body. It is also said: The Tathagata is born from wisdom and skillful means, and it should also be known that there is a possibility of relying on others. From the Vairochana Abhisambodhi Sutra, it is also said: That omniscient wisdom arises from the root of compassion, arises from the cause of bodhichitta, and is the perfection of skillful means. Those who understand the Dharma as being like a raft should even abandon the Dharma, what need is there to mention non-dharma? This statement is also intended to abandon the clinging to perversion, and it is said with that in mind, not that it is unstable for the sake of accomplishing what is necessary. It is also said: Although one completely upholds the Dharma, one should not grasp it wrongly, which means one should not wrongly grasp the path. Some say that whatever is said about the fruits of samsara, such as giving, is directed towards those who are separated from wisdom, such as giving, as mentioned earlier, and those who are content with just those roots of virtue, in order to make them rejoice in higher and higher roots of virtue. If it were not so, then it would contradict everything previously mentioned, such as the teachings of the Holy Vimalakirti Sutra. Therefore, it is necessary to rely on both wisdom and skillful means. Among them, only giving and so on that are completely grasped by wisdom obtain the name of paramita, otherwise not. Therefore, in order to completely purify giving and so on, one should abide in equanimity and make even greater effort to generate wisdom.