Tibetan
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞཱ་བ་ན་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡི། །ཚུལ་སྤྱོད་ལས་ནི་དང་པོ་བ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་འདི་གསུམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་མོ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུག་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་ པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ག་ཡ་གོའི་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་ཅི། གནས་ནི་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཡུན་རིང་ལ་དུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་མི་འདོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཡུན་རིང་ལ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་ མི་བཟད་པའི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་སྐམས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་སྟེ། ལོ་བརྒྱར་ཡང་ལ་ལས་མཆི་ལ་མའི་ཐལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཙམ་ཡང་བ་ཟར་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་
Chinese
修习次第。 修习次第。 印度语：夏瓦纳克拉玛。藏语：修习次第。顶礼曼殊室利童子！大乘经部的，行持之首要，由此开始修习的，次第略说之。想要迅速获得一切智，简而言之，应努力于慈悲、菩提心、精进和处所这三者。其中，了知慈悲是所有佛法之因的根本，并首先修习它。如《圣法殊胜》中所说，此后，圣观自在向薄伽梵请示道：薄伽梵，菩萨不应学习过多的法。薄伽梵，菩萨若能掌握并领悟一种法，则一切佛法皆在其掌握之中。何为这一法？即大慈悲。薄伽梵，大慈悲能使一切佛法皆在菩萨的掌握之中。薄伽梵，譬如转轮王的宝轮所在之处，军队亦皆随之。薄伽梵，同样，菩萨的大慈悲所在之处，一切佛法亦皆随之。薄伽梵，譬如生命力存在，其他诸根亦随之生起。薄伽梵，同样，大慈悲存在，菩萨的其他法亦随之生起。如是说。圣《无尽慧经》中亦云：尊者舍利弗之子，菩萨的大慈悲是无尽的。为何如此？因其先行。尊者舍利弗之子，譬如呼吸是人的生命力之先行。同样，菩萨的大慈悲是为圆满成就大乘之先行。
English
Stages of Meditation. Stages of Meditation. In Sanskrit: Bhāvanākrama. In Tibetan: Stages of Meditation. Homage to youthful Mañjuśrī! From the conduct of the Great Vehicle's sutras, the first of practices, from that, having begun, the stages of meditation, I shall briefly explain. Those who wish to quickly attain omniscience should, in short, strive in these three: compassion, the mind of enlightenment, and diligence, and place. Among these, having understood that compassion alone is the root of the cause of all the Buddha's teachings, one should meditate on it alone as the very first. As it is said in the Noble Excellent Law, then the Noble Avalokiteśvara said this to the Bhagavan: "Bhagavan, Bodhisattvas should not study too many doctrines. Bhagavan, if Bodhisattvas grasp and understand one doctrine, then all the Buddha's doctrines are in their palm. What is that one doctrine? It is great compassion. Bhagavan, great compassion makes all the Buddha's doctrines be in the palm of Bodhisattvas. Bhagavan, for example, wherever the precious wheel of a universal monarch is, there all the hosts of armies are. Bhagavan, similarly, wherever the great compassion of a Bodhisattva is, there all the Buddha's doctrines are. Bhagavan, for example, if the life force exists, other faculties will arise. Bhagavan, similarly, if great compassion exists, other doctrines of Bodhisattvas will also arise." Thus it is said. It is also said in the Noble Teaching of Inexhaustible Intelligence: "Venerable Śāradvatīputra, the great compassion of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because it goes before. Venerable Śāradvatīputra, for example, the breath that goes in and out is the life force of a person that goes before. Similarly, the great compassion of a Bodhisattva goes before for the sake of perfectly accomplishing the Great Vehicle."
Chinese
以及其他的都廣泛地講述了。《聖伽耶山經》中也說到：『文殊，菩薩們的行爲的起點是什麼？處所是什麼？』文殊回答說：『天子，菩薩們的行爲的起點是大悲心，處所是衆生。』」等等，其中廣泛地講述了這些。因此，由於大悲心的推動，菩薩們不顧自己，一心爲他人謀求利益，所以積累資糧非常困難，而且要經歷漫長的時間和疲憊。就像《聖信力生經》中所說的那樣，其中的大悲心是指，爲了使一切衆生完全成熟，沒有什麼痛苦是不接受的，也沒有什麼安樂是不捨棄的。』這樣，投入到極其困難的事業中，不用太長時間就能圓滿資糧，毫無疑問地獲得一切智智的果位。因此，一切佛法的根本就是大悲心。由於被大悲心完全攝持，佛陀薄伽梵證得了遍知一切的智慧果位，利益一切衆生並安住。就像不住涅槃一樣，也是薄伽梵的大悲心所致，不住於涅槃。這也是因爲緣著痛苦的衆生，心中多作意而產生的。應當這樣觀修一切衆生：衆生在三界中，一切行爲都和三苦相應，所以是痛苦的。其中，薄伽梵說：『那些地獄衆生，不斷地、長久地沉溺在酷熱等各種痛苦的河流中。』同樣，餓鬼們也大多遭受著難以忍受的饑渴之苦，身體被火焰燒焦，經歷著極大的痛苦，甚至一百年中，有些人連膿血的灰塵和不淨物都找不到來食用。』薄伽梵這樣說。畜生們也是互相吞食、嗔恨和互相殘害。
English
And others are extensively explained. It is also stated in the "Noble Goya Mountain Sutra": "Manjushri, what is the beginning of the conduct of Bodhisattvas? What is the place?" Manjushri replied: "Son of the gods, the beginning of the conduct of Bodhisattvas is great compassion, and the place is sentient beings." And so on, which extensively describes these. Therefore, driven by great compassion, Bodhisattvas do not look to themselves but wholeheartedly seek the benefit of others, so accumulating merit is very difficult and involves a long time and fatigue. It is like what is said in the "Noble Sutra on Generating the Power of Faith," where great compassion means that for the sake of fully maturing all sentient beings, there is no suffering that is not accepted, and no happiness that is not abandoned. Thus, having entered into extremely difficult undertakings, one will complete the accumulation of merit without delay and undoubtedly attain the state of omniscience. Therefore, the root of all the Buddha's teachings is only great compassion. Because of being completely seized by great compassion, the Buddha, the Bhagavan, attained the state of omniscient wisdom, benefiting all beings and abiding. Like non-abiding Nirvana, it is also due to the great compassion of the Bhagavan that he does not abide in Nirvana. This also arises from focusing on suffering sentient beings and making much mental effort. One should contemplate all sentient beings in this way: sentient beings in the three realms, all their actions are in accordance with the three kinds of suffering, so they are suffering. Among them, the Bhagavan said: 'Those hell beings are constantly and for a long time immersed in the river of various sufferings such as heat.' Similarly, ghosts mostly suffer from unbearable hunger and thirst, their bodies are scorched by fire, and they experience great suffering, and even for a hundred years, some cannot find even pus and blood ash and impure things to eat.' The Bhagavan said so. Animals also eat each other, are angry, and harm each other.