Tibetan
པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པར་ནི་སྔོན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་སྤང་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་ལག་པས་དབྱུང་ཞིང་བསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་གི །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མ་བྱུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མ་བལྟས་ན་མུན་ཁུང་ན་འདུག་པའི་མི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་མ་ལོག་ན་མིག་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཟློགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་སེམས་གཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་བ་ནས་བྱུང་བའི་ཤིང་དག་ས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས
Chinese
仅仅是断除（烦恼）并不算是真正的断除。如果未断除疑惑，就无法完全断除对先前所缘之色等显现执着的作意，就像未断除火就无法断除热一样。如同这些对色等的分别念，如同荆棘等一样，无法用手从心中拔出并去除，因为必须断除疑惑的种子。而那疑惑的种子，也是在瑜伽士生起止观的显现后，用智慧之眼观察，先前所缘之色等成为可缘之自性的那些，因为不可得，就像将绳子误认为蛇一样断除。否则就不是这样。那时，因为脱离了疑惑的种子，就能断除对色等之相的作意，否则就不是这样。如果不是这样，如果没有生起止观的显现，如果没有用智慧之眼观察，就像在黑暗的洞穴里的人一样，就像在房子里存在的瓶子等被怀疑所吞噬一样，瑜伽士也会对色等是否存在产生怀疑，无法逆转。 如果那没有逆转，就像没有消除眼翳的过患一样，色等是不真实的，就会产生执着，无论如何也无法阻止。因此，要用止观之手抓住心，用极其微细的智慧之剑，去除存在于那个心中的对色等颠倒分别念的种子之刺。如果这样做，就像从根生出的树木不会从土里生长一样，因为没有根，颠倒分别念的心也不会生起。因此，为了断除障碍，世尊开示了止观双运的道路，因为这两者是真实智慧不分别的因。如是说：安住于戒律，就能获得禅定；获得禅定后，也要修习智慧；以智慧就能获得完全清净的智慧；以完全清净的智慧，戒律就能圆满。如是开示。如此，当以止观使心安住于所缘时，那时以智慧
English
Merely abandoning (afflictions) is not considered true abandonment. If doubt is not abandoned, one cannot completely abandon the mental engagement of clinging to previously perceived forms, etc., just as one cannot abandon heat without abandoning fire. Like these conceptualizations of forms, etc., like thorns, etc., they cannot be pulled out and removed from the mind by hand, because the seed of doubt must be abandoned. And that seed of doubt, after the appearance of the yogi's samatha-vipassana, when examined with the eye of wisdom, those previously perceived forms, etc., which have become the nature of being able to be perceived, are abandoned because they are not perceived, just as one mistakes a rope for a snake. Otherwise, it is not so. At that time, because one is free from the seed of doubt, one can abandon the mental engagement with the characteristics of forms, etc.; otherwise, it is not so. If it is not so, if the appearance of samatha-vipassana has not arisen, if one has not looked with the eye of wisdom, like a person sitting in a dark cave, like pots, etc., existing in a house being devoured by doubt, the yogi will also doubt whether forms, etc., exist, and cannot reverse it. If that does not reverse, like not having removed the fault of cataracts, forms, etc., are not true, and clinging will arise, which cannot be prevented in any way. Therefore, one must seize the mind with the hand of samatha-vipassana, and with the extremely subtle sword of wisdom, remove the thorn of the seed of inverted conceptualization of forms, etc., that exists in that mind. If this is done, just as trees that have grown from the root do not grow from the soil, because there is no root, the mind of inverted conceptualization will also not arise. Therefore, in order to abandon obscurations, the Bhagavan taught the path of uniting samatha and vipassana, because these two are the cause of true, non-conceptual wisdom. It is said: By abiding in discipline, one obtains samadhi; having obtained samadhi, one should also cultivate wisdom; with wisdom, one obtains completely pure wisdom; with completely pure wisdom, discipline is perfected. Thus it was taught. Thus, when samatha makes the mind stable on the object, then with wisdom
Tibetan
་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྩ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ
Chinese
如果善加观察，就会产生正确的智慧之显现。那时，就像显现出现而消除黑暗一样，遮障也会产生。这两者就像眼睛和显现一样，为了产生正确的智慧而互相协调地存在，而不是像显现和黑暗一样不协调。禅定是黑暗的自性，为什么呢？因为它是心专注一境的特征。如果安住于禅定，就能如实地彻底了解，所以它与智慧非常协调，而不是不协调。因此，如果以安住于禅定的智慧来观察，那么一切法都不可得，这就是不可得的殊胜之处。瑜伽士们寂止时的状态就是这样自然成就的，因为除此之外没有其他需要观察的了。寂止是因为存在和不存在等分别念的特征的一切戏论都平息的缘故。例如，当瑜伽士以智慧观察时，如果任何事物的自性都不可得，那么那时就不会对事物产生分别念。对不存在的事物的分别念，在那时也是不存在的。如果有人看到一百个事物中的某些事物，那么就会因为遮止而产生对不存在的事物的分别念。当瑜伽士以智慧之眼观察时，如果在三时中都不可得事物，那么遮止什么才能对不存在的事物产生分别念呢？同样，其他的分别念在那时也不会产生，因为存在和不存在这两种分别念遍及一切分别念，没有能遍及的，也就没有所遍及的。这是无分别的殊胜瑜伽，安住于其中的瑜伽士，由于一切分别念都消失了，所以能够彻底断除烦恼障和所知障。例如，烦恼障是对未生和未灭的事物，颠倒地执着为事物等的根本，也就是原因。如世尊在宣说依止二谛等经中开示。
English
If one examines well, the appearance of correct wisdom will arise. At that time, just as darkness is dispelled by the appearance of light, obscurations will also arise. These two, like the eye and appearance, exist in harmony to produce correct wisdom, and are not discordant like appearance and darkness. Samadhi is the nature of darkness. Why? Because it is the characteristic of the mind being focused on one point. If one abides in samadhi, one will thoroughly understand things as they are, so it is very harmonious with wisdom, and not discordant. Therefore, if one examines with the wisdom of abiding in samadhi, then all dharmas are unobtainable, and that is the supreme unobtainable. The state of quiescence for yogis is naturally accomplished in this way, because there is nothing else to be observed beyond that. Quiescence is because all the elaborations of the characteristics of conceptual thoughts such as existence and non-existence are pacified. For example, when a yogi examines with wisdom, if the nature of any object is unobtainable, then at that time, conceptual thoughts about objects will not arise. Conceptual thoughts about non-existent objects are also non-existent at that time. If someone sees some objects among a hundred objects, then conceptual thoughts about non-existent objects will arise due to the cessation. When a yogi examines with the eye of wisdom, if objects are unobtainable in the three times, then what is ceased that causes conceptual thoughts about non-existent objects to arise? Similarly, other conceptual thoughts will also not arise at that time, because the two conceptual thoughts of existence and non-existence pervade all conceptual thoughts, and because there is no pervader, there is also nothing to be pervaded. This is the supreme non-conceptual yoga, and the yogi who abides in it, because all conceptual thoughts have subsided, completely abandons the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. For example, the obscuration of afflictions is the root, that is, the cause, of perversely clinging to unarisen and unceased objects as objects, etc. As the Blessed One taught in the sutras such as those explaining reliance on the two truths.