Tibetan
་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྔ་ཕྱིའི་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངེས་དང་མ་ངེས་གཉིས་མེད་པ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ན་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་མ་ངེས་པ་ལས་མྱོང་བ་གཞན་མི་སྲིད་པའོ། །གཞན་ཡང་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་རྒྱུ་འབྲས་དམིགས་ན་བདེན་པར་འགྲུབ་ལ། མ་དམིགས་པ་སྣང་དུ་རུང་ན། འོ་ན་མཐར་ཐུག་གི་མྱོང་བ་ལ་གཏད་ནས་དྲིས་པས་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་བ་འདུ་བ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་དམ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ཕྱོགས་ན་སྣང་དུ་མ་དམིགས་པ་ཡིན། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཕྱིར། །རང་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གྲུབ་ན་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པས་ དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་འགལ་བ་འདུ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་མི་འཐད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཞན་མི་རྟག་པ་པར་མཆོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་དུས་ཀྱིས་བར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། གཞན་དུས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཡུལ་མཐའ་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྦྱར་བྱ་གཅིག་ལས་མེད་ན་སྦྱོར་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བྱེད་ཡུལ་ཐ་དད་ན་སྦྱོར་བྱ་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྦྱར་བྱ་དུས་གཅིག་ལས་མེད་ན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ཐ་དད་ན་སྦྱར་བྱ་དབུས་ཀྱི་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་འགགས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འགགས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དབུས་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཅེ་ན། འོ་ན་རྫས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱོགས་འདིར་མེད་ཅེས་བཀག་པས་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་དགག་བྱར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས་དེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་ལོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་རིག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བཀག་པས་ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་རྣམ་པར་གཅོད་ཅེ་ན། རིག་ངོར་ཐ་སྙད་ཤེས་མི་གནས། །ཡོད་ན་དེ་ནི་དགག་བྱ་ཡིན། །ཡོད་དོ་ཞེ་ན་རིག་ངོ་ན། །གནས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་དགག་ཏུ་མེད་ཀྱི། མི་མཁས་པའི་རིག་པའི་དོན་གནས་པར་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་བཟློག་གོ །དེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། འདི་ལ་དགག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་བའམ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཙམ། དངོས་པོ་བཀག་པ་དུ་ཟད་ཀྱི། །བཀག་པ་ཅི་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀག་པ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་རིག་པའི་དོན་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚད་མ་ཐེངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གནོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པས་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ལ་གཞི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྣང་ན་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱབ་བྱར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པའི་མན་ངག་བློ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པས་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་གཡེང་མི་འབྱིང་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་ཀློང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡུལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྡུལ་ལ་ཡང་བ་རྟག་པ་འཇུག་གོ །འོ་ན་དུས་དེར་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆ་མེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཆའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆའི་བརྟག་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ ། །གལ་ཏེ་ཆ་མེད་ན་གཟུགས་ཅན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ལ་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེན། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ན་དུས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང༌། སྔོན་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གཅིག་པ་མེད་ པས་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདོད་ན་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་མཐའ་ཡོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ལ་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་འདོད་དང་མི་འདོད་ལ། །སྤྲོས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་དང༌། །སྤྲོས་མེད་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །རྣམ་བརྫུན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །དག་པ་དང་ནི་དྲི་མར་བྱས། །རྣམ་བརྫུན་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ལ། མ་དག་པ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་ལ། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལ། ཡང་དག་བཀག་ནས་བརྫུན་བར་འདོད། །སྣང་བ་ལ་བདེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི
Chinese
如果说，由于前后时间未成立，所以不成立是周遍成立的，那么，体验的特征是与物质相反的。而且，它也是前后事物，因此，它不成立前后，不成立是周遍成立的。如果说，虽然不是没有，但是怀疑，那是不合理的。确定和不确定二者没有，在一个事物上是不可能的。事物显现等等，要么是确定的，要么是不确定的，除此之外，没有其他的体验。另外，如果体验现量因果明显，则成立为真实。如果不明显，可以显现，那么，如果追问究竟的体验，则可以显现的是不明显的。如果说不承认因果，那么，请问承认矛盾相容合理吗？如果不是这样，那么，在名言中，瓶子在方向上是不明显的。也会变成不是没有。为了显示不承认因果也是不合理的，以及自己、他者和二者，以及无因不生。如果自己不成立，则因也不存在。如果成立，则已经产生。对于他者，如果用常和无常来观察，则产生是不合理的。从二者来说，则是矛盾相容。无因则会变成有和无之间。如果说其他方面不合理，但是有因的其他无常供养，则会产生果，如果用所有方面来供养，则会变成同时，就像牛的右角和左角一样。如果说用自己的时间来间隔供养，则理由不成立。如果说用其他时间来不间隔，那么，周遍不成立，如果这样，那么，位于中间的微尘，由于没有被所有地方间隔，所以也会变成一个地方，这也同样，如果说因为没有被自己的地方间隔，则理由不成立。如果说因为没有被其他的地方间隔，则周遍成立。如果说只有一个被结合的事物，那么，剩余的结合者也会变成同时。如果结合者是不同的地方，那么，被结合的中间的微尘也会变成不同的。如果只有一个被结合的时间，那么，剩余的结合者时间也会变成同时，如果结合者时间是不同的，那么，被结合的中间的时间也会变成不同的。因没有停止。
English
If it is said that since the past and future times are not established, the non-establishment is pervasively established, then the characteristic of experience is the opposite of matter. Moreover, it is also a past and future thing, therefore, it does not establish the past and future, and the non-establishment is pervasively established. If it is said that although it is not non-existent, there is doubt, that is unreasonable. There is no certainty and uncertainty, and it is impossible for one thing to have both. Things appear and so on, either they are certain or they are uncertain, and there is no other experience besides that. Furthermore, if the experience of direct perception of cause and effect is obvious, then it is established as true. If it is not obvious, it can appear, then, if you ask about the ultimate experience, what can appear is what is not obvious. If you say that you do not admit cause and effect, then, please ask, is it reasonable to admit contradiction and compatibility? If it is not like that, then, in terms of convention, the vase is not obvious in the direction. It will also become not non-existent. In order to show that it is unreasonable to admit cause and effect, as well as self, other, and both, and that nothing is born from no cause. If self is not established, then the cause does not exist. If it is established, then it has already been produced. For others, if you examine with permanence and impermanence, then production is unreasonable. From both, it is contradiction and compatibility. No cause will always become between existence and non-existence. If it is said that other aspects are unreasonable, but the other impermanent offering with cause will produce fruit, if you offer with all aspects, then it will become simultaneous, just like the right and left horns of a cow. If it is said that it is offered with an interval of one's own time, then the reason is not established. If it is said that it is not separated by other times, then the pervasion is not established. If so, then the dust located in the middle will become one place because it is not separated by all places, and this is the same, if it is said that it is because it is not separated by its own place, then the reason is not established. If it is said that it is because it is not separated by other places, then the pervasion is established. If there is only one thing to be combined, then the remaining combiners will also become simultaneous. If the combiners are different places, then the dust in the middle to be combined will also become different. If there is only one time to be combined, then the remaining combiner times will also become simultaneous. If the combiner times are different, then the time in the middle to be combined will also become different. The cause has not stopped.
Chinese
如果说，果实未生之时没有因，果实生起之时因已灭尽，因此不能进行片面和全部的考察。那么，在微尘的中心处，是无还是有？如果说，陶师家中的瓶子被禁止说“这个方向没有”，那么陶师的瓶子也会变成被否定的对象了。如果说，这个方向没有瓶子，和陶师的瓶子存在并不矛盾，所以它不是被否定的对象。同样，在智慧的自性中没有显现，和在世俗的自性中显现并不矛盾。世俗的显现因为在智慧的自性中没有而被禁止，所以世俗的显现并不是被禁止的。那么，什么是完全断除呢？在智慧的面前，世俗的知识不住留。如果存在，那就是被否定的对象。如果说存在，那么在智慧的面前，住留就是被否定的对象。因为它不存在，所以无法否定。不精通的人执着于智慧的意义存在，因此颠倒了它的境。胜者弥勒菩萨说： “于此无有任何可破， 无有丝毫可增益， 于真如中观真如， 见真如者得解脱。” 这样就获得了解脱或者变成了胜义谛，因为是通过理证成立的吗？ 不是的，因为通过理证成立的只是破除分别念而已。那么，只是什么呢？只是否定了事物而已。因为不承认任何被否定的东西。如果否定不成立，那么完全断除事物是不合理的。不是的，因为灭尽在智慧的意义上是存在的，所以事物并没有完全被断除。那么是什么呢？只是事物存在的量被阻止了而已。损害的量只是因为遍在不存在而否定了所遍，并不依赖于成立。对于断除来说，不依赖于作为基础的事物，这已经被以前的论师们确定了。那么，在智慧的知识中，所知显现还是不显现呢？如果显现，那又有什么作用呢？如果显现，就会变成胜义谛。如果不显现，就会断除戏论，就像眼识不能断除对声音的戏论一样。通过进入智慧的方式显现，但不是从不理解遍及者而产生理解遍及者的智慧。因为没有像这样先前的，所以眼识不能断除对声音的戏论。像这样，通过这样的方式才能断除戏论。
English
If it is said that there is no cause when the fruit is not born, and the cause is exhausted when the fruit arises, therefore, one cannot conduct a one-sided and complete examination. Then, is it non-existent or one at the center of the atom? If it is said that the pot in the potter's house is forbidden to say "there is no pot in this direction," then the potter's pot will also become an object to be negated. If it is said that the absence of a pot in this direction and the existence of the potter's pot are not contradictory, so it is not an object to be negated. Similarly, the absence of appearance in the nature of wisdom and the appearance in the nature of convention are not contradictory. The appearance of convention is not negated because it is absent in the nature of wisdom. Then, what is completely cut off? In the face of wisdom, worldly knowledge does not abide. If it exists, then it is an object to be negated. If it is said that it exists, then in the face of wisdom, abiding is an object to be negated. Because it does not exist, it cannot be negated. Those who are not proficient cling to the meaning of wisdom as existing, thus reversing its object. Victorious Maitreya said: "Here there is nothing to be refuted, There is nothing to be added, In suchness, view suchness, Seeing suchness, one is liberated." In this way, one attains liberation or becomes the ultimate truth, because it is established through reasoning? No, because only the elimination of conceptual proliferation established through reasoning is not accomplished. Then, what is it only? It only negates things. Because it does not admit anything that is negated. If negation is not established, then completely cutting off things is unreasonable. No, because cessation exists in the meaning of wisdom, so things are not completely cut off. Then what is it? It only prevents the measure of things existing. The measure of harm only negates the pervasive because the pervader is not perceived, and does not depend on establishment. For cutting off, it does not depend on the thing that has become the basis, which has already been determined by previous teachers. Then, in the knowledge of wisdom, does the subject appear or not appear? If it appears, then what is the use? If it appears, it will become the ultimate truth. If it does not appear, it will cut off elaboration, just as eye consciousness cannot cut off elaboration on sound. It appears through entering the way of wisdom, but wisdom that understands the pervasive does not arise from not understanding the pervasive. Because there is no such precedent, eye consciousness cannot cut off elaboration on sound. In this way, elaboration can be cut off through such a way.