Tibetan
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་འབྱོར་དབྱངས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་འབྱོར་དབྱངས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཡཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀ་བི་ཤེ་ཥ་བྷཱ་ཥྱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདག་མེད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་པ་དང་ནི་རང་གི་སྡེ།། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ། །དོན་མ་ནོར་བར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དཔྱོད་པ་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ། །གཅེར་བུ་པ་དང་གྲངས་ཅན་དང༌། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔྱོད་པ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་འདོད་དེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བའོ། །རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། བདག་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཡིད་དང༌། ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། མིག་གི་བློ་དང༌། རྣ་བའི་བློ་དང༌། ལྕེའི་བློ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བློ་དང༌། གྲངས་དང༌། བོད་ཚོད་དང༌། སོ་སོ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་དང༌། འབད་པའོ། །ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འགྲོ་བའོ། །འདུ་བ་ནི། དེ་དང་དེར་འདུ་བ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །སྤྱི་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱི་ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་དོན་དགུར་འདོད་པ་ནི། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་དག་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ལས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གྲངས་ཅན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདོད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་
Chinese
名为《显一切乘差别释》。饶益妙音。 名为《显一切乘差别释》。 饶益妙音。 印度语:Sarva Yāna Āloka Viśeṣa Bhāṣyaṃ Nāma。 藏语:名为《显一切乘差别释》。顶礼圣妙吉祥! 敬礼于证悟无生者,为了证悟具有二无我的,二谛,将宣说见解的差别。 外道和他方宗,见解显示为两种。二无我是中心或精髓,从那之外的即是外道。不颠倒意义的见解是他方宗。圆满正等觉已宣说那二者。 顺世外道和胜论派,裸体派和数论派,正理派都如此认为。那也如此宣说:顺世外道是世间常见派,他们认为实有四种,即地、水、火、风。第二种认为实有六种,即实、德、业、总、别、和合。实有九种,即地、水、火、风、我、时、方、意、空。德有二十四种,即色、声、香、味、触、眼识、耳识、舌识、身识、数、量、各别和合、分离、非他、乐、苦、欲、嗔、法、非法、积聚之势、努力。业有五种,即举、放、伸、屈、行。和合是,与此与彼和合,以及和合于彼之自性。总有大总和小总。别是依赖于常者和依赖于无常者。裸体派认为有九种句义,即生命、人、律仪、决定清净、系缚、业、罪、福德、解脱。数论派认为有二十五种自性,即勇气。
English
The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles." Rābhavyo Dhyang. The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles." Rābhavyo Dhyang. In Indian language: Sarva Yāna Āloka Viśeṣa Bhāṣyaṃ Nāma. In Tibetan language: The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles." Homage to the noble Mañjuśrī! Having paid homage to the realization of the unborn, in order to realize the two truths that possess the two selflessnesses, I shall explain the distinctions of views. Externalists and one's own schools, views are shown as two types. The two selflessnesses are the center or essence; that which is outside of that is the Tirthikas. The view that does not invert the meaning is one's own school. The fully enlightened Buddha has explained those two. The Lokāyata and the Vaiśeṣika, the Nirgrantha and the Sāṃkhya, the Naiyāyika all hold these views. That is also taught as follows: The Lokāyata are the common materialists of the world; they hold that there are four realities: earth, water, fire, and wind. The second holds that there are six realities: substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Substances are nine: earth, water, fire, wind, self, time, direction, mind, and space. Qualities are twenty-four: form, sound, smell, taste, touch, eye-consciousness, ear-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, number, measure, distinctness and conjunction, separation, non-otherness, pleasure, pain, desire, hatred, dharma, non-dharma, the force of accumulation, and effort. Actions are five: lifting, placing, stretching, contracting, and going. Inherence is: inherence in this and that, and inherence in the nature of that. Generality is great generality and small generality. Particularity is that which relies on the permanent and that which relies on the impermanent. The Nirgranthas hold that there are nine categories of meaning: life, person, discipline, definite purity, bondage, action, sin, merit, and liberation. The Sāṃkhyas hold that there are twenty-five realities: courage.
Tibetan
དང༌། རྔུལ་དང༌། མུན་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་རྟག་པ། མེད་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། རྐང་པ་དང། ལག་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་དང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཙམ། རེག་དེ་ཙམ། རོ་དེ་ཙམ། གཟུགས་དེ་ཙམ། དྲི་དེ་ཙམ་མོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཙམ་ལས་ནམ་མཁའ་སྐྱེ། རེག་དེ་ཙམ་ལས་རླུང་སྐྱེ། རོ་དེ་ཙམ་ལས་ཆུ་སྐྱེ། གཟུགས་དེ་ཙམ་ལས་མེ་སྐྱེ། དྲི་དེ་ཙམ་ལས་ས་སྐྱེའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཆེ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཅན་ནི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ཆ་ཤས་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་དུ་རྒོལ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཚིག་དོར་དང༌། ལྟག་ཆོད་དང༌། ཆད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྟོག་གེ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འདོད་ནི་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཁྱབ་ན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ།
Chinese
以及, रजस्(藏文,梵文天城体,rajas,汉语字面意思:尘)、 तमस्(藏文,梵文天城体,tamas,汉语字面意思:暗)和 सत्त्व(藏文,梵文天城体,sattva,汉语字面意思: सत्त्व)三者均等的状态转变而来,称为 प्रधान(藏文,梵文天城体,pradhāna,汉语字面意思:主)。 प्रधान(藏文,梵文天城体,pradhāna,汉语字面意思:主)是常恒的,不存在且不明显,从那之中产生少许 महान्(藏文,梵文天城体,mahān,汉语字面意思:大)。 从 महान्(藏文,梵文天城体,mahān,汉语字面意思:大)中产生少许极其明显的 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)。 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)产生三种:转变而来的、微尘而来的、以及生起而来的。 从转变而来的 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)中,心力较强的产生十一种感官:眼、耳、鼻、舌、身、语、意、足、手、臀、以及生殖器。 从生起而来的 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)中,势头强劲的产生五种 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量):声 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)、触 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)、味 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)、色 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)、香 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)。 从心力而来的 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)势头强劲,是两者生起的自性。 从声 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)中生起虚空,从触 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)中生起风,从味 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)中生起水,从色 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)中生起火,从香 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)中生起地。 प्रधान(藏文,梵文天城体,pradhāna,汉语字面意思:主)不是仅仅从自性转变而来,因为 प्रधान(藏文,梵文天城体,pradhāna,汉语字面意思:主)不从任何事物生起。 महान्(藏文,梵文天城体,mahān,汉语字面意思:大)、 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)和 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)等既是自性也是转变。 पुरुष(藏文,梵文天城体,puruṣa,汉语字面意思:补卢沙)不是自性,也是转变。 五大和十一种感官仅仅是转变。 如此 प्रधान(藏文,梵文天城体,pradhāna,汉语字面意思:主)、 महान्(藏文,梵文天城体,mahān,汉语字面意思:大)、 अहंकार(藏文,梵文天城体,ahaṃkāra,汉语字面意思:我慢)、十一种感官、五种 tanmātra(藏文,梵文天城体,tanmātra,汉语字面意思:唯量)、五大以及 पुरुष(藏文,梵文天城体,puruṣa,汉语字面意思:补卢沙),总共是二十五种真实。 论理学有十六种范畴: प्रमाण(藏文,梵文天城体,pramāṇa,汉语字面意思:量)、 प्रमेय(藏文,梵文天城体,prameya,汉语字面意思:所量)、 संशय(藏文,梵文天城体,saṃśaya,汉语字面意思:疑)、 प्रयोजन(藏文,梵文天城体,prayojana,汉语字面意思:目的)、 दृष्टान्त(藏文,梵文天城体,dṛṣṭānta,汉语字面意思:例)、 सिद्धान्त(藏文,梵文天城体,siddhānta,汉语字面意思:宗)、 अवयव(藏文,梵文天城体,avayava,汉语字面意思:支)、 तर्क(藏文,梵文天城体,tarka,汉语字面意思:揆)、 निर्णय(藏文,梵文天城体,nirṇaya,汉语字面意思:决)、 वाद(藏文,梵文天城体,vāda,汉语字面意思:论)、 जल्प(藏文,梵文天城体,jalpa,汉语字面意思:诤)、 वितण्डा(藏文,梵文天城体,vitaṇḍā,汉语字面意思:毁论)、 हेत्वाभास(藏文,梵文天城体,hetvābhāsa,汉语字面意思:似因)、 छल(藏文,梵文天城体,chala,汉语字面意思:诡辩)、 जाति(藏文,梵文天城体,jāti,汉语字面意思: जाति)、 निग्रहस्थान(藏文,梵文天城体,nigrahasthāna,汉语字面意思:败处)。 那也是不应该存在的,对于一切理性的本质,无论如何也不显现,因为常恒会丧失作用。 如此宣说,以恶劣的思辨所考察的意欲是不存在的,因为在现量和比量中不显现,因为是不存在的缘故。 如果认为存在也是不行的,如果常恒,那么死亡、转移和出生就不存在。 如果普遍,那么一切的乐和苦都会相同,并且常恒也不可能起作用。
English
And, from the equal state of the three, रजस् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rajas, literal Chinese meaning: dust), तमस् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tamas, literal Chinese meaning: darkness) and सत्त्व (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sattva, literal Chinese meaning: सत्त्व), arises what is called प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief). प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) is constant, non-existent, and unclear, from which arises a small amount of महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great). From महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great) arises a small amount of extremely clear अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego). अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) arises in three ways: that which is transformed, that which is from particles, and that which is from arising. From the अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is transformed, with a greater emphasis on mental strength, arise eleven senses: eye, ear, nose, tongue, body, speech, mind, foot, hand, buttock, and genitals. From the अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is from arising, with a greater emphasis, arise five tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure): sound tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), touch tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), taste tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), form tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), and smell tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure). The अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is from mental strength, with a greater emphasis, is the nature of both arising. From sound tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises space, from touch tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises wind, from taste tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises water, from form tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises fire, and from smell tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises earth. प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) is not transformed solely from its own nature, because प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) does not arise from anything. महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great), अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego), and tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) are both nature and transformation. पुरुष (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruṣa, literal Chinese meaning: purusha) is not nature, but is also transformation. The five elements and eleven senses are only transformation. Thus, प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief), महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great), अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego), the eleven senses, the five tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), the five elements, and पुरुष (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruṣa, literal Chinese meaning: purusha) together are twenty-five realities. Logic has sixteen