Tibetan
་རྣམས་གང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གླིང་སྟེ་སྒྲོན་མ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཝ་ཡིག་ཕྱིས་པའོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ན་གླིང་སྟེ་དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆེད་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆེད་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆེད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་འབད་རྩོལ་དང་གཡོ་འགུལ་ འགྲོ་བ་དང་འོང་བདག་སྟེ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །གང་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཚན་ཉིད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པས་གསུངས་སོ། །གང་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པས་ལན་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཤད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འདིའི་ཡང་འདོད་པའོ་ཞེས་མཚོན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འཕགས་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་གཞུང་བྲིས་པ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་མཚན་མར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང༌། མཚན་མར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་རྣམ་པར་བཤད་ནས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དབང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་གྱི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །སླར་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུངས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད
Chinese
那些显现任何事物者，也是洲渚，因为与灯和法相同，所以删去了瓦字。此外，使获得洲渚，所以是洲渚，即舵手。其事业也是洲渚。比如，引导至涅槃珍宝洲渚。因此，洲渚有三种。完全引导是指生起大悲心，为了从色蕴乃至阿罗汉之间的无生、无灭、无遍染、无遍净而说法。任运成就指非任运成就，即勤奋和动摇，来去自在，因为阻断了这些。以三乘必定出离，且不现前其果。所依是获得果位，这是十一种。所要表示的是不如理作意和贪欲等，空性等是自性之意。再说，三智中，一切相现证的差别是什么？三智是指如前所说的，以各自确定的方式，成为各自所确定的对境。一切相现证是指以一切相为对境，这是差别。或者，三智是安立为体性，一切相现证是加行者。或者，一切相现证是以安立不共品和共品而善加区分，一切智则不是这样，因为是自性寂静之相，这是其他的差别，圣者如是说。任何所欲，也是对于一切相现证等三种现证，从上到上的状态的差别，在一切差别中，以差别道所摄的无漏智慧，小、中、大依次产生，为了遮止一次产生，而说成是对于决定分的利益等名称。有些论师在广释中如是理解。
English
Those who manifest anything are also islands, because they are the same as lamps and Dharma, so the letter 'wa' is deleted. Furthermore, because it causes one to attain an island, it is an island, that is, a helmsman. Its activity is also an island. For example, it leads to the island of Nirvana, a precious jewel. Therefore, there are three types of islands. Complete guidance means generating great compassion and teaching the Dharma for the sake of no birth, no cessation, no universal defilement, and no complete purification from the form aggregate to the state of an Arhat. Spontaneous accomplishment refers to non-spontaneous accomplishment, that is, diligence and agitation, going and coming freely, because these are blocked. One will definitely be liberated by the three vehicles, and their fruit will not be manifested. The basis is the attainment of the fruit, which is eleven types. What is to be signified is improper attention and desire, etc., emptiness, etc., is the meaning of self-nature. Furthermore, among the three omnisciences, what is the difference of all-aspects manifestation? The three omnisciences refer to those who, as previously stated, become the objects of their respective certainties in their respective certain ways. All-aspects manifestation refers to those who have all aspects as their objects, this is the difference. Or, the three omnisciences are established as characteristics, and all-aspects manifestation is the practitioner. Or, all-aspects manifestation is well distinguished by establishing dissimilar and similar aspects, while all-knowingness is not like that, because it is the nature of self-nature peace, this is another difference, as the noble ones said. Any desire is also for the three manifestations such as all-aspects manifestation, in all the differences of the states from higher to higher, the uncontaminated wisdom gathered by the path of difference, small, medium, and large, arises sequentially, in order to prevent arising at once, it is said to be the name of benefit, etc., for the decisive part. Some teachers understand it in the extensive commentary.
Chinese
额革桑波说道：这表明，比起追随其他的暂时观点，更应赞同此观点。这与圣者的观点相悖。因为圣者曾说：“无相布施等，精于如实修，于此证一切，与解脱分合。”在《二万五千颂般若经》的释文中写道：从发起最初菩提心开始，直到修习一切相智，都不离方便，行布施而不执著于相。之后，又将信、勤、念、定、慧五种自性解释为有益于解脱分的善根。并说：“这些信等不应被称为根，因为没有根的作用。”这是因为他认为这些信等会变成暖等之根。如果这些在特殊道上不是根，那么推论出在法身上也不是根，因为如果先前的证悟形式没有违背的近因，那么之后的形式必然会随之而来，这是理所当然的。之后，又讲述了信等的小、中、大三种差别，并说：“所有这些都应被理解为源于听闻和思考，因为这是最初进入教法的因。”在此，解脱是分离的特殊性，因为对它的部分有益，所以是有益于解脱的部分。紧接着，为了使相续完全成熟，所以说完全成熟是有益于决定的部分。之后又说：在讲述一切相智时，有益于决定的部分是现观，而这是加行者。对此，加行是完全证悟一切相。例如，对一切众生具有平等和慈爱之心等特殊性。如此，菩萨安住于暖位，因此一切不退转的习气
English
Eṅge Sangpo said: This indicates that it is more desirable to agree with this than to follow other temporary views. This is contrary to the views of the Noble One. For the Noble One said: "Giving without characteristics, etc., skilled in true practice, in this realization of all aspects, is considered to be in accordance with the aspect of liberation." In the commentary on the Twenty-Five Thousand Verse Prajñāpāramitā, it is written: From the moment of generating the first mind of enlightenment, until cultivating all-knowingness, one should not be separated from skillful means, giving alms without clinging to characteristics. Afterwards, the five natures of faith, diligence, mindfulness, samādhi, and wisdom are explained as roots of virtue that are beneficial to the aspect of liberation. And it is said: "These, such as faith, should not be called faculties, because there is no function of a faculty." This is because he thinks that these, such as faith, will become faculties of heat, etc. If these are not faculties on the path of distinction, then it follows that they are not faculties on the dharmakāya, because if there is no immediate cause of contradiction in the previous forms of realization, then the subsequent forms will necessarily follow, which is reasonable. Afterwards, he also spoke of the small, medium, and large distinctions of faith, etc., and said: "All of these should be understood as arising from hearing and thinking, because it is the very cause of entering the teachings for the first time." Here, liberation is the particularity of separation, and because it is beneficial to its part, it is beneficial to the part of liberation. Immediately afterwards, in order to make the continuum fully mature, it is said that full maturity is beneficial to the part of determination. Afterwards, it is also said: In the context of explaining all-knowingness, the part that is beneficial to determination is manifest realization, and this is the practitioner of application. To this, application is the complete realization of all aspects. For example, it has the distinction of equality and loving-kindness towards all sentient beings. Thus, the bodhisattva abides in the state of warmth, therefore all the latent imprints of non-retrogression