Tibetan
ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མུ་ནི་མ་ཏ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་ལ་འདུད་སྒྲོལ་མ་ཐུགས་བརྩེར་མཛོད། །ཀྭ་ཡེ་འཇམ་དབྱངས་ཡང་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་གནས་རྣམས་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཨེ་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་མཐོན་པོར་ཅི་ཡང་སོན་གྱུར་པ། །གང་ཞིག་བར་མེད་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཐེག་པ་གང་ཞིག་ཆེ་བའི་གདེང་ལྡན་མཆོག་ཏུ་འོད་འབར་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ། །ཐུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཆོག་འདི་ཡི། །རང་བཞིན་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་མཛད་པ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པས་དཀྲུགས་ལས་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྣང་བ་བརྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་བྲལ་རྣམས་དང་ལོག་པའི་ལམ་ཅན་དང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན་དང་དད་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་པའི་ཆེད་དུ་འདི། །བྱ་བ་བདག་བློའི་དགའ་སྟོན་རང་ཉིད་སྤྲོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་རྒྱན། །འདི་ལས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི། །སྣང་བ་བྱས་པས་ཡང་དག་པའི། །ལྟ་བ་ཅི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། །དམ་པ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་འདྲའི་བློ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོང་འདུས་ཏེ། །དེ་དང་རིན་ཆེན་མི་ལེན་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའང་བསླུས་པ་ཡིན། །འདིར་ངེས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བའི་སྐལ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མའི་རིམ་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་དམའ་བར་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་ འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་རྩོལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལྡང་བར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ངེས་པར་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རྟེན་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་ངེས་པར་ལྟུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོངས་པའི་ཕོངས་པ་ལྟ་བུ་དམ་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་པོར་ཡང་ཚོགས་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དཀའ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཞེས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡང་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གསུངས་པ། བརྩེ་ཉིད་ས་བོན་འཕེལ་ལ་ཆུ་བཞིན་དང༌། །ཡུན་རིང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་དུའང༌། གང་རྣམས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་པ། །གཞན་གྱི་ངོར་ནི་བཞུགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་དམ་བཅའ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་ཀུན་དགའ་བོ་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་གྲངས་མེད་པར་ང་སྨྲའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
Chinese
能仁意之庄严，无畏生处隐秘。 能仁意之庄严。 无畏生处隐秘。 印度语：牟尼摩多阿朗嘎惹。藏语：能仁意之庄严。顶礼一切佛与菩萨。敬礼能仁王，度母垂慈悯。祈请文殊，如实鉴照。玛玛具光母，心中之。 自性吉祥处，愿皆增广。般若波罗蜜多与慈悲甘露之自性，唉玛，能仁之身。 从胜妙发心至极胜妙，完全转变，极高极高，成就一切。 无论何者，无间断于三界之中，土地之自在者们亦恒常依止。 无论何种大乘，具足大勇，极度光耀，受用功德之鬘。 能仁大士们之此殊胜意。 自性圣者们所阐明。 世间为黑暗所扰，不能知晓。 是故此光明传承。 离道者与具邪道者， 具智慧者与具信者之。 为令心性清净之故，此。 事业乃吾心之喜宴，自身欢愉。 功德珍宝自性之庄严。 由此能仁之意乃是。 显现所作，真实之。 见解无论何者皆能示现。 圣者具如吉祥草尖之慧。 功德珍宝集市也。 彼与不取珍宝及。 犹豫食者，亦受欺骗。 此处定有，一切有情皆未超出遣除二障之分。然彼等亦因远离善知识等，于无自性之事物上颠倒显现执着。从无明等烦恼，以及业与生之杂染三者，亦未了知先前、后来与中间之次第者，从有顶至无间地狱之尽头，于轮回之大井中，以自性之力量，自身向下 趋入者，无论如何努力亦无法奋起，唯有痛苦之苦，以及完全转变之苦，日复一日完全厌倦者。彼等业与烦恼
English
The Ornament of the Sage's Thought, Hidden Source of Fearlessness. The Ornament of the Sage's Thought. Hidden Source of Fearlessness. In Sanskrit: Muni Mata Alamkara. In Tibetan: The Ornament of the Sage's Thought. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas. I bow to the Sage King, may Tara have compassion. O Manjushri, please consider correctly. Mama, radiant mother, of the mind. May the auspicious places of nature be expanded. The nature of Prajnaparamita and the nectar of compassion, Ema, the body of the Sage. From the supreme generation of Bodhicitta to the most supreme, completely transformed, extremely high, achieving everything. Whatever is uninterrupted in the three realms, even the lords of the earth constantly rely on it. Whatever great vehicle, possessing great courage, extremely radiant, enjoys the garland of qualities. This supreme thought of the great Sages. Explained by the nature of the noble ones. The world is disturbed by darkness and cannot know. Therefore, this lineage of light. Those who have strayed from the path and those who have a wrong path, Of those who have wisdom and those who have faith. For the sake of purifying the mind, this. Activity is my mind's feast, self-enjoyment. The ornament of the nature of precious qualities. From this, the Sage's thought is. By making appearances, the true. Whatever view can be shown. The holy one has wisdom like the tip of kusha grass. The market of precious qualities is also. He and not taking precious things and. Those who eat with hesitation are also deceived. Here it is certain that all sentient beings have not exceeded the share of removing the two obscurations. However, because they are separated from virtuous friends and so on, they appear to be attached to things that have no self-nature. From ignorance and other afflictions, as well as the three contaminations of karma and birth, those who do not understand the order of before, after, and middle, from the peak of existence to the end of the uninterrupted hell, in the great well of samsara, with the power of their own nature, themselves downward those who enter, no matter how hard they try, cannot rise, only the suffering of suffering, and the suffering of complete transformation, those who are completely weary day after day. Those karmas and afflictions
Chinese
就像显现的影像一样，必定会显现，又如水中剧烈摇动之月影，与所依之境一起，刹那刹那必定会因无常而衰败。证悟自性空性的菩萨，以慈悲的利他之心，视彼等无常之衰败为衰败，如殊胜甘露精华之正法，是生起颠倒分别念一切对治之特征，希欲获得一切有情之友的自性——佛陀之果位。受此激励，不顾自身，唯一以利他为目的，行持极其艰难之事，甚至长时投入积累资粮等一切劳苦之中。通过精勤于诸般难行，亦经长时圆满资粮，必定获得一切智智之果位。是故，慈悲乃诸佛法之根本，依于恒常执持大悲，诸佛薄伽梵获得一切智智之果位，利益一切有情而安住。如是，不住于诸佛薄伽梵涅槃之因，亦唯是大悲。如是宣说：慈悲如种子，如水般增长，如长期受用，如成熟之住处。亦如《释量论》云：何者具大悲，唯住于他前。此乃对于三界中所有有情，多番串习而增长。如是，彼以慈悲串习之力，发誓救度一切有情，从而发起菩提心。何以故？具大悲之圆满正等觉之种性的菩萨，因他人之痛苦而痛苦，故（佛告）阿难陀：若有人皈依佛法僧三宝，并如理受持守护五学处，我宣说彼善根之福德，是不可衡量、不可计数。声闻和独觉
English
Just as an appearing image certainly manifests, and like the reflection of the moon in water that is violently agitated, together with the object of dependence, moment by moment, it will certainly fall into decay due to impermanence. Bodhisattvas who realize the emptiness of inherent existence, through the power of compassion for others, regard the decay of their impermanence as decay, like the supreme essence of nectar of the sacred Dharma, which is the characteristic of the antidote to all inverted conceptualizations, wishing to attain the nature of the friend of all beings—the state of Buddhahood. Impelled by this, without regard for oneself, solely with the aim of benefiting others, one performs extremely difficult tasks, and even engages in all the hardships of accumulating merit for a long time. By diligently engaging in all kinds of difficulties, and also by completing the accumulation of merit over a long period, one will certainly attain the state of omniscience. Therefore, compassion is the root of all the Buddha's teachings, and relying on constantly holding great compassion, all the Buddhas, the Bhagavat, having attained the state of omniscience, benefit all beings and abide. Thus, the cause of the Buddhas, the Bhagavat, not abiding in Nirvana, is also solely great compassion. As it is said: Compassion is like a seed, like water for growth, like long-term enjoyment, like a place of ripening. Also, as it is said in the Pramāṇavārttika: Those who have great compassion, only abide before others. This is increased by repeatedly familiarizing oneself with all sentient beings who act in the three realms. Thus, through the power of familiarizing oneself with compassion, one vows to liberate all sentient beings, thereby generating the mind of enlightenment. Why? Because the Bodhisattva of the lineage of complete and perfect enlightenment, who possesses great compassion, suffers from the suffering of others, therefore (the Buddha said to) Ananda: If someone takes refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, and properly upholds and protects the five precepts, I declare that the merit of that root of virtue is immeasurable and countless. Hearers and solitary Buddhas