English
It is complete. That is, the eight kinds of Abhisamayas, such as Sarvakarajnata. Thus, only Prajnaparamita is Sarvakarajnata, which is related to the Tathagatas, because the nature of generating the mind and so on is the nature of cause and effect, and it completely knows all things in an exhaustive way. Because Sarvakarajnata is the real Buddha, that is the supreme meaning of a person. That is the vast Dharmakaya Abhisamaya, because it is what the seven Abhisamayas are to be realized and attained. For that meaning, its path is the imputed Sarvakarajnata, which is the nature of the seven Abhisamayas. All perfect Abhisamaya is also included in Sarvakarajnata, so it is also real and imputed. As it is said in the Sutra Ornament: Without all stains, Sarvakarajnata is attained, like a precious vessel, the Buddha is truly shown. So it is. The teacher Dignaga also said: Prajnaparamita is non-dual, that wisdom is the Tathagata, combining to accomplish that meaning, on the right path is the word 'that'. So it is. Therefore, the noble Maitreya said: Sarvakarajnata is the path, what does the teacher say about this. So it is. By this, this should be sought, or by this it is sought, so it is the path, the seven Abhisamayas are included in it, the nature of fruit and cause, clarifying Sarvakarajnata. That is also like the difference between one who wants to walk and one who walks, it is divided into two kinds from the difference of the nature of aspiration and entry. Also, the first three are the aspiring mind, nineteen are the entering, twenty-two are the Bodhicitta with the essence of emptiness and compassion. Those have differences in the conventional, but in the ultimate they are not with differences, nor are they without differences, it has already been stated with the proof, in the conventional those Dharmata, emptiness and so on are common.
Tibetan
ང་བའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཕྱི་མར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གུལ་བྱའི་ངོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ས་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བར་ཆད་མེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ས་དང་པོ་ལའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་གི་དོན་གྱིས་གཉིས་པ་ལའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་གསུམ་པ་ལའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བཞི་པ་ལའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལྔ་པ་ལའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པ་ལའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བདུན་པ་ལའོ། །རང་ བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུའི་ས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགུ་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལས་ལ་དབང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བཅུག་པ་ལ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་སྔ་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །འདུན་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲིད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཡང་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་མུ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དེའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །རིགས་འདི་ནི་ཅི། དམིགས་པ་ནི་ཅི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་གཞི་དང་སྟོན་པ་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནས་དང་ས་བོན་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་ བྲལ་བ་ལས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྡོ་རྣམས་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རིགས་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདི་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་གཡོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི
Chinese
我等。（又）有些法是不共的，即念住和布施等，是所有发心之境的自性，所谓“先前领会的法，后来随之而行”是理智。有些是不共的，即正断等，是发心之境的差别。何时在鸠盘荼面前安立如是所说的各种差别之二十空性，作为发心之境的差别时，那也是不共的。如是内、外、内外空性，是从最初发心起，于胜解行地。空性空性是该地的境之差别，于无间道加行道。大空性是以周遍之义于初地。胜义空性是以殊胜之义于二地。有为空性是以同因之义于三地。无为空性是以无执著之义于四地。超边空性是以无异因之义于五地。无始无终空性是以无染污和清净之义于六地。无舍空性是以无杂多之义于七地。自性 空性，是因为有为和无为的变异不稳定的缘故，以及所有法空性，二者是以无减无增之义，以及无分别和清净刹土自在二者的所依之故，是果位的地之故，以各自的分别和清净的差别于八地。自相空性和无相空性，是以自在智慧的所依之故，如是仅于九地。无物自性空性和物空性，是以自在业的所依之故，如是仅于入于十地，十四地等七发心的自性。无物空性，自性空性和他性空
English
I, etc. Some dharmas are uncommon, such as mindfulness and generosity, which are the nature of all stages of bodhicitta. The saying, "The dharma previously understood is followed later," is logical. Some are uncommon, such as right abandonment, which are distinctions of the stages of bodhicitta. When the twenty emptinesses, which are the various distinctions spoken of before Kubhanda, are established as distinctions of the stages of bodhicitta, that is also uncommon. Thus, internal, external, and internal-external emptiness are on the stage of adhimukticarya, starting from the first arising of bodhicitta. Emptiness of emptiness is a distinction of that stage, on the uninterrupted path of application. Great emptiness is on the first bhumi, by way of all-pervading meaning. Ultimate emptiness is on the second bhumi, by way of supreme meaning. Conditioned emptiness is on the third bhumi, by way of the meaning of common cause. Unconditioned emptiness is on the fourth bhumi, by way of the meaning of non-apprehension. Transcendent emptiness is on the fifth bhumi, by way of the meaning of non-different cause. Beginningless and endless emptiness is on the sixth bhumi, by way of the meaning of non-defilement and non-purification. Unabandoning emptiness is on the seventh bhumi, by way of the meaning of non-multiplicity. Self-nature emptiness, because the transformations of conditioned and unconditioned are impermanent, and all dharmas are emptiness, the two are by way of the meaning of non-decrease and non-increase, and because they are the basis of both non-discrimination and the power of pure realms, they are the ground of the fruit, on the eighth bhumi, with the distinctions of individual discrimination and purification. Characteristic emptiness and unapprehendable emptiness are on the ninth bhumi, only as such, because they are the basis of the power of wisdom. Non-entity self-nature emptiness and entity emptiness are on the tenth bhumi, only as such, because they are the basis of the power of karma, entering into the nature of the seven bodhicittas, such as the fourteenth bhumi. Non-entity emptiness, self-nature emptiness, and other-nature emptiness.
Chinese
空性本身次第成为，以断除烦恼障及其习气的所依，以及断除所知障及其习气的所依，以及自性本身成为佛地的原因，即是两种发心的自性。其中，第一发心仅仅是后面发心的原因。最后两个仅仅是前面发心的结果。第二个是后面发心的原因和前面发心的结果。同样，意乐等十九种是相互之间作为原因和结果的事物。在欲求之前的、从无始以来就存在的心的相续中，以能取和所取而恒常转变的那些，不是这种原因和结果的事物，这是四句。因此，菩萨们即使在种姓的阶段，也以慈悲心为了他们的利益，而致力于以特定目标和目的的发菩提心之自性的一切集合等等。这个种姓是什么？目标是什么？目的是什么呢？应当说，法界，一切法无自性之自性，仅仅是圣法之因，因此以自性而存在的种姓，也被称为基础、显示者、原因、所依、近处、先导、处所、种子、界、自性等名称。因此，凡是自性清净，被突如其来的污垢所遮蔽的种姓，后来从所有污垢中解脱而显现出来，就像石头中的铁、铜、银、金的种姓一样。这种法性自性的种姓，被称为如来藏。即使存在这种自性种姓，但众生被无明等突如其来的污垢所覆盖，因此始终不是圆满的佛。从所有分别的污垢中解脱出来，才能实现极度清净的法界显现的圆满菩提。因此，特别殊胜的是种姓，菩萨的……
English
Emptiness itself gradually becomes the basis for abandoning the obscurations of afflictions along with their predispositions, and the basis for abandoning the obscurations of knowledge along with their predispositions, and by its very nature, it becomes the cause of the Buddha-ground, which is the nature of the two bodhicittas. Among these, the first bodhicitta is merely the cause of the subsequent ones. The last two are merely the result of the preceding ones. The second is the cause of the subsequent ones and the result of the preceding ones. Similarly, intention and the like, nineteen in number, are entities that are mutually cause and effect. Those that constantly transform by way of the grasper and the grasped in the continuum of mind prior to desire, which has arisen from beginningless existence, are not entities of cause and effect of this kind; these are the four alternatives. Therefore, Bodhisattvas, even in the stage of lineage, with compassion for those beings, engage in all the collections, etc., of the very nature of generating the mind of enlightenment with a specific object and purpose for their sake. What is this lineage? What is the object? What is the purpose? It should be stated that the dharmadhatu, the very nature of all phenomena being without self-nature, is merely the cause of the noble Dharma. Therefore, the lineage that exists by nature is also referred to by names such as basis, revealer, cause, support, proximity, leader, place, seed, element, and nature. Thus, that which is naturally pure, the lineage obscured by adventitious stains, later becomes clear from being separated from all stains, just like the lineage of iron, copper, silver, and gold in stones. This lineage of the nature of Dharma itself is said to be the Tathagatagarbha. Even though that lineage of nature exists, sentient beings are not complete Buddhas as long as they are covered by adventitious stains such as ignorance. From being separated from all stains of conceptualization, perfect enlightenment, in which the extremely pure dharmadhatu becomes clear, is accomplished. Therefore, what is particularly excellent is the lineage, the Bodhisattva's...