Tibetan
མེད་རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་འཇུག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཡི། །ལྷ་མི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་ཡངས་ཕ་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྟོན་འདོད་པས། །ཉིན་མཚན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །བསླབ་པ་འདི་ནི་འདྲེན་པས་བསླབ་པ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན། །མཁས་པ་གང་ཞིག་བསླབ་ཀུན་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་སློབ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་རྣམས་ལ་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ཤིང་བཏུད་ནས་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པའང༌། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་མཆོག་རེག་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་མཆོག་དམ་པ་སྦྱིན་འདོད་གང༌། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་ འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་གོ །ཐབས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁོ་ནར་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ག་ཡཱ་མགོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཐབས་ནི་བསྡུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཡང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་དུས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་བྱའོ
Chinese
应恒常进入智慧。瑜伽士修持殊胜的般若波罗蜜多，虽生起大悲心，却无有情众生之想。彼时智者即转成一切众生的布施处。恒常于诸方乞食，有意义地享用。菩萨于此处长久结缘，为了解脱天、人、恶趣三界众生，欲示广阔之道于有情界，昼夜应精勤于般若波罗蜜多。此乃导师所宣说的圆满教诲，是所有教诲中最殊胜、无上的。任何智者欲行至一切教诲的彼岸，当于此般若波罗蜜多中学习诸佛的教诲。如是行持的智者们，诸天众皆合掌，鞠躬顶礼。十方世界的一切诸佛，亦皆宣说赞叹功德之妙鬘。为了一切有情众生趋向最胜功德，以及证得佛陀最极稀有、最极殊胜的智慧，凡欲布施最极殊胜、最极清净之法者，利益者们当依止此殊胜之处。如是说。因此，此乃因根器锐利，故于凡夫位时，唯欲恒常精进圆满二资粮。即是进入般若波罗蜜多自性之布施等方便。方便亦有布施等波罗蜜多、无量、摄持事物等差别。如是，于彼等经典中，圣无尽慧及《宝积云经》等诸经中亦有宣说。智慧是能完全断定方便，是为不颠倒之自性的因。何以故？因此，以其如理分别真实方便，为了如实成办自他之利益，如以咒语加持而食毒般享用，亦不会被烦恼所染。如是，在《伽耶山顶经》中也说到：方便是摄持的智慧，智慧亦是决断的智慧。如是说。因此，两者应于一切时中皆被指示。
English
One should always enter into wisdom. The yogi who practices the supreme Prajñāpāramitā, although generating great compassion, has no perception of sentient beings. At that time, the wise become the place of giving for all beings. Always begging in all directions, one enjoys meaningfully. Bodhisattvas who have a long-term connection here, in order to liberate sentient beings from the three realms of gods, humans, and evil destinies, wishing to show the vast path to the realm of sentient beings, should strive day and night in Prajñāpāramitā. This is the complete teaching spoken by the guide, which is the most supreme and unsurpassed of all teachings. Any wise person who wishes to go to the other shore of all teachings should study the Buddha's teachings in this Prajñāpāramitā. To those who are skilled in such practice, many hosts of gods join their palms, bow, and prostrate. All the Buddhas in the ten directions of the world also proclaim garlands of praise for their qualities. For all sentient beings to go to the supreme qualities, and to attain the Buddha's supreme, rare, and supreme wisdom, whoever wishes to give the most supreme and pure Dharma, those who benefit others should rely on this supreme place. Thus it is said. Therefore, this is because of the sharpness of the faculties, so in the state of ordinary beings, one only wishes to always strive to perfect the two accumulations. That is, to enter into the means such as generosity, which is the nature of Prajñāpāramitā itself. The means also have distinctions such as the pāramitās of generosity, immeasurables, and the objects of gathering. Thus, in those scriptures, the Holy Inexhaustible Intelligence and the Sutra Collection Cloud, and other sutras are also spoken of. Wisdom is the cause of completely determining the means, which is the nature of non-reversal. Why? Therefore, by properly distinguishing the true means, in order to accomplish the benefit of oneself and others as it is, like enjoying eating poison blessed with mantras, one will not be defiled by afflictions. Similarly, it is also said in the Gāyāśīrṣa Sūtra: Means is the wisdom of gathering, and wisdom is also the wisdom of cutting. Thus it is said. Therefore, both should be taught at all times.
Tibetan
། །དེ་ལྟར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་འབྲིང་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོས་ནི་ཕུང་པོ་ལའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དངོས་སུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་མྱངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟ་བ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བྱེད་གསུངས། །གཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཀྱི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་ཡང་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ ཀྱིས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་ལ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་ཉིད་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འབྱིན་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའི་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཁོ་ན་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཏགས་པ་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་དང་བཏགས་པ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་དུ་སྦྱོར་བས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་ པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལ་བཤད་པ་གང༌། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་བཙལ་བྱ་བའམ། འདིས་ཆོལ་བ་ཞེས་པས་ལམ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་ནང་དུ་འདུས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་འགྲོ་བ་པོའི་བྱེ་བྲག་བཞིན་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ་བཅུ་དགུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ལ་དོན་དམ་པར་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོ
Chinese
如此，以大悲心，以布施等方便，为了完全执持色身等轮回的广大福分之果，诸佛世尊不住于寂灭，又以智慧舍弃一切颠倒，故非轮回，因为轮回即是颠倒的自性。如是暂时使菩萨利根者串习。中根者和钝根者也如是串习。然而中根者以一切法唯是十二处之相而专注，生起止观；钝根者则以五蕴之相而专注一切法，生起止观。实际上就像品尝大海中的一滴水一样。谁观一事物，彼即能见一切，如是说。一者之空性为何，彼即一切之空性。如是说。密咒之理中也说，于芥子许之白色等显现上专注，也能生起止观。如是宣说。此三种菩萨，也无有戏论，布施等事业现前圆满，以一切波罗蜜多的集合之事业自性，对于方便串习达到究竟，故而现前圆满三个无量劫而成佛。以布施等周遍围绕的菩提心串习，次第生起二十二种心。因此，修习智慧与方便自性无二之智慧体性的菩提心，唯能清净一切罪业，遣除包括习气之烦恼和所知障，能令自他一切安乐。如是说。于能仁之意趣庄严中，菩提心修习之光明品第二。这二十二种发心，唯是大乘。这也是菩萨道的果位。这即是智慧到彼岸。
English
Thus, with great compassion, and with means such as generosity, in order to fully grasp the abundant fruit of the great fortune of the form body and other cycles of existence, the Blessed Ones do not abide in nirvana, and also with wisdom abandon all perversions, therefore they are not in cyclic existence, because cyclic existence is the very nature of perversion. Thus, for a while, the Bodhisattva of sharp faculties is made accustomed. Those of middling and dull faculties are also made accustomed in this way. However, those of middling faculties focus on all phenomena as only the aspect of the twelve sense bases and generate calm abiding; those of dull faculties focus on all phenomena as only the aspect of the aggregates and generate calm abiding. In reality, it is like tasting a drop of water from the ocean. Whoever sees one thing, it is said that they see all. Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. So it is said. In the way of secret mantra, it is also said that even focusing on the appearance of white and so on, the size of a mustard seed, one can generate calm abiding and insight. So it is said. These three kinds of Bodhisattvas also, without elaboration, perfectly accomplish the activities of generosity and so on, and because the nature of the activity is the collection of all perfections, the practice of means is perfected, therefore they perfectly accomplish the three countless eons and become Buddhas. The practice of the mind of enlightenment, which is completely surrounded by generosity and so on, should be gradually generated into the twenty-two minds. Therefore, the essence of the wisdom of non-duality of wisdom and means, the cultivation of the mind of enlightenment alone purifies all sins, removes the afflictions including habitual tendencies and the obscurations of knowledge, and makes all self and others well. So it is said. In the Ornament of the Intent of the Sage, the second chapter is the Light of the Cultivation of the Mind of Enlightenment. These twenty-two kinds of generation of mind are only the Great Vehicle. That is also the path of the Bodhisattva with its fruit. That alone is the Perfection of Wisdom.
Chinese
已圆满。彼即是八种现观，如一切种智等。如是，唯有般若波罗蜜多才是一切种智，与如来相关联，因为发起心等之体性，是因和果的自性，以无余的方式完全了知一切事物。因为一切种智是真实的佛陀，那是士夫的殊胜意义。彼即是广大的法身现观，因为七种现观所要现观和获得的。为了那个意义，它的道就是假立的一切种智，是七种现观的自性。一切圆满现观也包含在一切种智之中，因此同样是真实和假立的。如《经庄严论》中所说：无有诸垢染，获得一切种智，如珍宝器皿，真实显示佛陀。如是。论师陈那也说：般若波罗蜜多无二，彼智慧即是如来，为了成办彼义而结合，在正道上是彼字。如是。因此，圣者弥勒所说：一切种智道，导师对此作何说。如是。以此是此应寻觅，或以此寻觅，因此是道，七种现观包含其中，果和因的体性，阐明了一切种智。那也如想要行走者和行走者的差别一样，从希愿和进入的自性之差别而分为两种。又，最初三种是希愿心，十九种是进入，二十二种是具有空性和慈悲心髓的菩提心。那些在世俗中具有差别，但在胜义中不是具有差别，也不是没有差别，已经陈述了具有能立的，在世俗中那些的法性，空性等是共同的。