Tibetan
མས་རྩེ་གཅིག་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དབུ་མ་རྣམས་ནི་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཡོ་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པར་སེམས་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་གཞན་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ཅིས་མི་ཐོབ་གང་གི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གཅིག་སེམས་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་གོ་ཞེས་པ་གཅིག་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ལས་བདག་གི་སྐྱོན་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེའམ་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པ་བགེགས་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ལོག་པར་ ཡང་འཇུག་པ་ཅིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་གང་གིས་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ངེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པས་ངེས་པ་ནར་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཚུ་རོལ་གྱི་གོམས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྒྱས་པར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་ནས་སླར་ཡང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལེ་ལོ་དང་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང་བྱིང་བ་།འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པའོ་།འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པ་དང་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞིའི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་རྩོལ་བའོ། །དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ངོ༌། །དེ་ལས་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་གི་སྟེ་དེས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དུས་ན་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པ་སྐྱོན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གང་གི་ཚེ་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བསྐྱོན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ལ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་བྱད་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་ཏུ་འཇོག་གོ །གླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་གོ །འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་སྟེ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འཇོག་སྟེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླན་ཏེ་འཇོག་སྟེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ལྟར་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་སྟེ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྲ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བར་བྱེད་དེ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་དགའ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་མི་དགའ་བར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་དགའ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་ཡང་མནར་མེད་པ་ཇི་སྲིད་པའི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དེ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་ང་དང་ལྡན་པའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དེ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྩོལ་བ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་ཞུགས་ནས་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་གླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་དགའ་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་ མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིང་ངེ་འཛིན་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱས་པས་ཐམས
Chinese
如果为了专注一境而习惯于断除散乱，那么，中观师们说，如同动摇水中的月亮一样，诸法动摇且自性空，以及说世俗谛是刹那生灭者，他们的心并非没有散乱，因为以各自确定的意义，一切都是专注一境的缘故。如果这样说，这没有关联，因为通过体验可以证明，有些心完全趋向于真如，有些心颠倒，有些心则仅仅执著于行为等等。因此，所有趋向于除了诸法无我的真如之外的心，都仅仅被称为散乱，而安住于真如一境，就叫做等持，为什么不能仅仅获得这些呢？因为必定要寻求唯一的心，作为各种行为的行境。如果又说，在显现真如的时候之前，对“我”的执著以一种形式正确产生是可能的，因此那也是名言中存在的。从哪里能使我的过失穷尽呢？或者进入习惯没有障碍，并且使所有应该获得的遍计都进入呢？如果那存在，那么事物变成那样之后，又怎么能使返回成立呢？以什么在那时通过比量而那样确定的，又怎么进入呢？因为没有变成确定的自性，从无始以来，由于无明的习气控制了心，所以仅仅是不真实的确定之名言进入的缘故。正因为如此，即使获得了见道，也依赖于修道。正因为如此，从获得它的果实之外，此岸的习惯仅仅由无明而正确产生。因此，首先暂时广泛地以十八界等等的分类，对一切事物进行辨析，像这样确定“仅仅这些就是一切法”之后，再次将心持续地交付于那上面。总而言之，所有等持的过失有六种，即：懈怠、遗忘所缘和沉没。为了对治这些，需要八种断除的作为。
English
If one practices to abandon distraction in order to place single-pointedness, then, the Madhyamikas say that like the moon in moving water, things move and are empty of nature, and those who say that conventional truth is momentary, their minds are not without distraction, because by the very certainty of each meaning, everything is single-pointed. If you say that, this is irrelevant, because it can be proven through experience that some minds are truly directed towards suchness, some are inverted, and others only hold actions and so on as supreme. Therefore, all minds that are directed away from the suchness of all things being without self are only called distraction, and abiding in the single-pointedness of suchness is called equipoise, why can't one just obtain these? Because one must certainly seek the one mind as the object of various behaviors. If you also say that before the time of manifesting suchness, it is possible for the grasping of "I" in one form to arise correctly, therefore that also exists in name. From where can the faults of "I" be exhausted? Or entering into habit becomes unobstructed, and makes all that should be obtained enter? If that exists, then after things have become like that, how can returning be established? By what means does that which is determined in that way by inference enter at that time? Because it has not become the nature of certainty, from beginningless time, because the habits of ignorance have controlled the mind, therefore only the name of non-veridical certainty enters. For that very reason, even if the path of seeing is attained, it depends on the path of meditation. For that very reason, apart from obtaining its fruit, the habit of this shore arises correctly only from ignorance. Therefore, first, for a while, extensively analyze all things with the divisions of the eighteen elements and so on, and after determining that "only these are all things," again continuously entrust the mind to that. In short, the faults of all samadhis are sixfold, namely: laziness, forgetting the object, and sinking. To counteract these, eight abandoning activities are needed.
Chinese
修习。对于这些，应当修习八种对治的作意。即是信、欲、勤、极调柔、念、正知、作意和舍。其中，前四种是对治懈怠的。因此，具有对三摩地功德生起极大信心的信，能使瑜伽士生起极大的意乐。由此而有勤。由此而有身心堪能性。由此而能遣除懈怠。念是对治忘失所缘的。正知是对治沉没和掉举的，因为它能显示沉没和掉举的逼近。在沉没和掉举完全止息之时，无作意是过失，因此应当修习作意作为对治。在沉没和掉举止息之后，当心自然而然地运行之时，作意是过失。因此，在那时应当修习舍作为对治。以这八种对治之因，三摩地变得堪能，由此能现前成就神变等功德。因此，经中说：“修习具有八种对治作意的神足。”世尊也曾宣说此寂止的次第，如云：“菩萨如何于内安住其心？常时安住，调伏安住，近安住，调柔，寂静，极寂静，专注一境，平等安住。”其中，安住，即是将心系于三摩地的所缘。常时安住，即是于恒常的运行中，如是安住，为了遮止其向他处运行。调伏安住，即是心性自然动摇，如若向他处运行，则了知并迅速收摄。近安住，即是心虽已稳固，然因其自性粗糙，故从其他解脱，从上向上使其微细，为了仅安住于彼。调柔，即是心性自然喜好散乱，使其喜好三摩地，即三摩
English
Practice. For these, one should cultivate the eight antidotal activities. These are: faith, desire, effort, extreme pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among these, the first four are antidotes to laziness. Thus, faith, which is characterized by great confidence in the qualities of samadhi, causes the yogi to generate great desire. From that comes effort. From that comes the ability of body and mind. From that, laziness is reversed. Mindfulness is the antidote to forgetting the object. Awareness is the antidote to sinking and excitement, because it shows the approach of sinking and excitement. When sinking and excitement are completely pacified, non-attention is a fault, so attention should be cultivated as an antidote. After sinking and excitement have subsided, when the mind naturally runs on its own, attention is a fault. Therefore, at that time, equanimity should be cultivated as an antidote. Through the cause of these eight antidotes, samadhi becomes workable, and thereby the qualities such as miracles are manifestly accomplished. Therefore, it is said in the sutras: "Cultivate the foot of miraculous power endowed with eight antidotal activities." The Blessed One also proclaimed this order of tranquility, as it is said: "How does the Bodhisattva dwell his mind within? Constantly dwelling, taming dwelling, near dwelling, taming, tranquilizing, extremely tranquilizing, focusing on one point, equally dwelling." Among them, dwelling is to bind the mind to the object of samadhi. Constantly dwelling is to dwell in the same way in constant operation, in order to prevent it from running elsewhere. Taming dwelling is that the mind is naturally shaken, and if it runs elsewhere, it knows and quickly gathers it. Near dwelling is that although the mind is stable, it is naturally rough, so it is freed from other things, making it subtle from above upwards, in order to dwell only in it. Taming is that the mind naturally likes to be distracted, making it like samadhi, that is, samadhi.
Chinese
是从见到定的利益而来的。定的利益也都是如来之间的功德殊胜之处。使之寂静，即使那样，如果对定不欢喜，那么就喜欢散乱，因此使之寂静，是从见到散乱的过患而来的。散乱的过患也是无间地狱所有的一切痛苦。使之完全寂静，为了使贪心和不悦等生起者寂静，而具有不悦我。使成一境，因为与一个所缘极其相符，所以是极其，即极其唯一，像那样做，通过七种相，从无过失的心勤作，仅仅像那样自然而然地进入，是这个意思。使之平等安住，因为自然而然进入后没有品尝味道，所以是任运成就，并且仅仅是自然而然进入，就使心执持于正确的所缘。在《经庄严论》中说：心专注于所缘，不应持续散乱。一旦迅速察觉到散乱，就应立即从中返回。有智慧者应逐渐地将心收摄于内。之后，通过见到功德，使心欢喜于定。为了见到散乱的过患，对它不喜而使之寂静。贪心和不悦等生起，也应同样使之寂静。之后，具足戒律勤奋者，以对心具有现观作意，获得自然而然生起。通过串习它，不再作意。如是说。此外，定唯独从身心清净的远离中产生，如前已述。如是，当对那个所缘没有现观作意，而是通过自然生起，随心所欲地进入时，就应了知止观已经圆满。如是应了知定。如是生起定后，对有情所缘和对法所缘的大悲显现，并且对事物和非事物，以及自己的事物和他人的事物等不作意，从而一切