Tibetan
བཀོད་པར་ཡང༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མི་གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །འདི་ཙམ་ཞེས་པ་བགྲང་མི་ནུས། །ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་རིན་ཆེན་སེམས། །འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས། །གཞོམ་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡིན། །མཉམ་པར་གཞག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་གཟིགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡང་དཔེར་ན་ལོང་བས་མར་མེ་གཟུང་བ་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མི་ཤེས་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཐོས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དཔེར་ན་སོ་སོར་ རྟོག་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ཚེ་བ་སྒྲ་འདོན་གྱི་ན་གཉིད་མ་ལོག་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པ་ཐོས་པ་མང་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པར་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཅི་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྤྲོས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྤྲོས་པའོ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་ པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟན་པ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཐོབ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་བརྗེད་བྱར་བཏགས་ནས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བོ། །ཐབས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་ཉིན་དང་ཉིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
在《树庄严经》中也说： “善男子，菩提心是所有佛法的种子。” 圣龙树菩萨也说： “无论何人，哪怕只在一瞬间， 专注菩提心， 其功德之聚， 无法计数。 无有烦恼的珍贵心， 这是一条解脱之道， 烦恼魔等盗贼， 无法摧毁，无法夺取。 这是大乘之主， 这是殊胜菩提心。 禅定者们，菩提心， 努力生起它。 在轮回中成办自他利益， 除了菩提心之外， 诸佛从未见过 其他任何方法。” 因此，生起菩提心就像盲人拿着火把，可以利益他人一样，对于不了解意义而只是听闻的人来说，在理解听闻的意义之后，应该受持菩萨戒。如何受持呢？就像之前所说的那样。然后，生起菩提心的菩萨， 就像一个没有分别念的人，如果发出“策哇”的声音，即使没有睡着，也会被盗贼偷走一样，只是专注于声音，听闻很多，但没有分别念，就会被烦恼的盗贼摧毁，所以应该专注于实修。正如《三摩地王经》中所说：“年轻人，对于以实修为核心的人来说，获得无上圆满正等觉并不困难。”简而言之，实修就是修持菩提心和修持布施等方便法门。同样，像这样的实修也很难获得，正如《圣树经》中所说：“善男子，在有情众生中，那些发愿希求无上圆满正等觉的有情众生很难找到。比这更难的是，那些真正进入无上圆满菩提的有情众生，更是难上加难。”因此，应该生起智慧和方便自性的菩提心。对此，一切法都是无所造作的。
English
It is also stated in the Arrayed Tree Sutra: "Noble son, the mind of enlightenment is the seed of all the Buddha's teachings." The venerable Nagarjuna also said: "Whoever, even for a moment, Meditates on the mind of enlightenment, The accumulation of merit from that Cannot be counted. The precious mind free from afflictions, This is the one path to liberation, Afflictions, demons, and other thieves, Cannot destroy or steal it. This is the chief of the Great Vehicle, This is the supreme mind of enlightenment. Those who are in meditative equipoise, The mind of enlightenment, Strive to generate it. In samsara, to accomplish the benefit of self and others, Other than the mind of enlightenment, The Buddhas have never Seen anything else before." Therefore, generating the mind of enlightenment is like a blind person holding a torch, which can benefit others. For those who hear without understanding the meaning, after understanding the meaning of what they have heard, they should take the bodhisattva vows. How to take them? Just as it was said before. Then, the bodhisattva who has generated the mind of enlightenment is like a person without discrimination. If they make the sound "tsewa," even if they are not asleep, they will be stolen by thieves. Similarly, if one only focuses on the sound and hears a lot but has no discrimination, they will be destroyed by the thieves of afflictions, so they should focus on practice. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "Young man, for those who make practice the essence, it is not difficult to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." In short, practice is cultivating the mind of enlightenment and practicing means such as generosity. Similarly, such practice is also difficult to obtain, as it is said in the Holy Tree Sutra: "Noble son, among sentient beings, those sentient beings who aspire to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are difficult to find. Even more difficult than that are those sentient beings who have truly entered unsurpassed, perfect enlightenment, which is extremely difficult to find." Therefore, one should generate the mind of enlightenment, which is the nature of wisdom and means. In this regard, all dharmas are without elaboration.
Chinese
证悟即是智慧。那么，无戏论的自性是什么呢？简而言之，只要对事物和非事物等有所分别，所有这些分别都是颠倒和戏论，无戏论即是法界空性。如果是这样，难道仅仅空性就是戏论吗？空性的名相丝毫也没有成立，这是为什么呢？因为它不是成立之名的意义，而仅仅是从增益中解脱出来。因此，空性的词语清晰地表明，通过了悟从一切增益中解脱出来，从而使可调伏者的相续中显现出真如的自性，但并非以任何方式成立真如就是戏论，仅仅成立为空性。也不应说无戏论本身就是戏论，因为如果无戏论不存在戏论，那它怎么会是戏论呢？那样的话，仅仅不存在就是真如，这是不合理的。如果是这样，难道从一切增益中解脱出来就是真如吗？并非如此，因为解脱是不存在的事物，不存在的事物又怎么会是真如呢？因为那是断灭的边见。因此，当从一切增益中解脱出来而安立真如时，如果不能以事物和非事物等方式获得真如，就会产生执着。因此，当通过空性等名相遣除这些执着时，就会显现出真如的自性，因此将它假立为所诠释的对象而进行诠释，因为从空性等名相中，会更加执着于远离一切增益的自性真如。因此，唯有空性的自性才是诸法无戏论的自性，而证悟无戏论也是智慧。方便是薄伽梵母大悲。它有三种，其中缘众生的是，缘于被痛苦本身的痛苦和彻底转变的痛苦日日夜夜彻底折磨的众生而生起的（大悲）。缘法的是，缘于任何刹那刹那皆为无常的
English
Realization is wisdom. So, what is the nature of non-elaboration? In short, as long as there is any conceptualization of things and non-things, all these conceptualizations are inverted and elaborate, and non-elaboration is the emptiness of the Dharmadhatu. If that is the case, is emptiness alone elaboration? The term emptiness does not establish anything at all, and why is that? Because it is not the meaning of the term of establishment, but only liberation from superimposition. Therefore, the clear words of emptiness indicate that by realizing liberation from all superimpositions, the nature of suchness is revealed in the continuum of the trainable beings, but it does not establish that suchness is elaboration in any way, only that it is established as emptiness. It should also not be said that non-elaboration itself is elaboration, because if non-elaboration does not have elaboration, how can it be elaboration? In that case, mere non-existence is suchness, which is unreasonable. If that is the case, is liberation from all superimpositions suchness? It is not so, because liberation is a non-existent thing, and how can a non-existent thing be suchness? Because that is the extreme of nihilism. Therefore, when suchness is established by liberation from all superimpositions, if suchness cannot be obtained in the manner of things and non-things, attachment will arise. Therefore, when these attachments are removed by the terms such as emptiness, the nature of suchness is revealed, so it is nominally designated as the object to be explained and explained, because from the terms such as emptiness, there will be more attachment to the nature of suchness that is free from all superimpositions. Therefore, only the nature of emptiness is the nature of non-elaboration of all dharmas, and the realization of non-elaboration is also wisdom. The means is the Bhagavati Mother, great compassion. It has three aspects, of which the one that focuses on sentient beings is the (great compassion) that arises from focusing on sentient beings who are completely tormented day and night by the suffering of suffering itself and the suffering of complete transformation. The one that focuses on the Dharma is the one that focuses on anything that is impermanent from moment to moment.