Tibetan
སྟོང་ཉིད་སྲིད་པ་འཇིག་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཞེས། །དམིགས་པ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་སྒོམ་པ། །འདི་ནི་འདིར་དེ་སྒོམ་པ་མིན། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །རྒྱན་གཅོད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་ཉིད་མིན་པར་བཞེད། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པས། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་འདི་ཁོ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པར་དགོངས། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེས་བཤད། །ཇི་ལྟའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཆད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་པར་རུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །མེད་ན་མ་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་དག་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་བྱུང༌། །ལས་ནི་སེམས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ། །བག་ཆགས་བྲལ་ལས་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་སེམས་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་རྨོངས་མེད་ལ། །རྨོངས་མེད་པས་ནི་དེ་ཉིད་རིག ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སོགས་དེ་བཞིན། །གཞན་དོན་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ནི། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་བརྟན་པ་ནི། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་སྒོམ་པ་ཡིས་བརྟན་པ་རྣམས། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡང་བདེ་སྤངས་ནས། །ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་འདི་བསྔགས་འོས། །འདི་ནི་ཁྲིམས་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི། །རང་གི་ལུས་དང་དོན་གཏོང་མཚར། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་སྟོང་ཤེས་ནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྟེན་གང་དེ། །ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཞིང༌། །རྨད་བྱུང་ལས་ཀྱང་རྨད་བྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འདམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འདི། །དེ་བྱུང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། །པདྨའི་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་བཞིན། །འདི་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང༌། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ཡིས། །བཟང་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཚངས་དབང་ཉེ་དབང་དྲག་སོགས་ཀྱིས། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་རབ་བཞུགས་རྣམས། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྙིང་རྗེ་བསམ་པས་ཟློས་གར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཉིད་ལ་འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདི་ཁོ་ན་འགྲོ་ཡང་རུང་འགྲེང་ཡང་རུང་བགྲོད་ཀྱང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཀྱང་རུང༌། གཉིད་མ་ལོག་ཀྱང་རུང་ཟ་ཡང་རུང་འཐུང་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །བསྒོམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྡམས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ། ཉི་མ་ཉི་མར་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ནས་དེ་སླར་ཡང་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས། ལན་དུ་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཤིན་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་སླར་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དམ་པས་ཀུན་བཀང་བ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་ཞིག་ཐལ་མོ་སྦྱར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་གིས་མཐའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་སྡོང་པོ་
Chinese
空性摧毁有。 寂静是诸法之所依。 此应恒常修。 无生故名为空。 无相故为空性。 何人修劣我。 此非于此处修彼。 善与非善之分别念。 断绝戏论之体性。 诸佛宣说为空性。 他则认为非空性。 以无相之心。 安住于虚空之体性。 此即是修虚空。 空性应观为空。 何以故，诸法非无生。 故宣说为空性。 总之，五蕴。 说是诸法之总集。 若说如是之实性。 非是断灭世俗。 而是异于世俗。 如是之实性是无相。 何以故，世俗说为空性。 空性即是世俗。 以其无则不生之故。 如所作及无常等。 世俗生于烦恼。 业则真实生于心。 心亦由习气而生于意。 离习气则得安乐。 安乐之心即是寂静。 寂静之心则无愚昧。 无愚昧则知彼实性。 知彼实性则得解脱。 菩提心胜彼实性。 说是空性。 如是之实性及真实边际。 痛苦无我等亦如是。 利他一味菩提者。 生于菩提心苗芽。 慈悲之根本稳固者。 由胜子所修持。 何以修持而得稳固者。 舍弃禅定之胜乐。 为他者之痛苦所逼迫。 乃至堕入无间地狱。 此乃稀有，此应赞叹。 此乃殊胜之妙法。 虽如是，然彼等。 舍弃自身及利益甚稀有。 此等诸法知空性后。 依止业及果报者。 较稀有更为稀有。 较奇妙更为奇妙。 以救护有情之意乐。 虽生于有之泥沼。 然不为彼生之过失所染。 如莲花之叶不为水所湿。 此等以空性智慧之火。 焚烧烦恼之薪柴。 然慈悲
English
Emptiness destroys existence. Peace is the abode of all phenomena. This should be constantly meditated upon. Because it is unborn, it is called emptiness. Because it is without characteristics, it is emptiness itself. Whoever meditates on an inferior self. This is not meditating on that here. All the discriminations of good and non-good. The characteristic of cutting off embellishments. The Buddhas have declared as emptiness. Others consider it not emptiness. With a mind without characteristics. Abiding in the nature of space. This alone is meditating on space. Emptiness should be contemplated as empty. Why is it that phenomena are not unborn? Therefore, it is proclaimed as emptiness. In short, the five aggregates. It is said to be all phenomena. When speaking of suchness as it is. It is not the cessation of conventional truth. But it is separate from conventional truth. Suchness is without characteristics. Why is it that conventional truth is spoken of as emptiness? Emptiness alone is conventional truth. Because it is certain that it does not arise if it does not exist. Like things that are made and impermanent. Conventional truth arises from afflictions. Action truly arises from the mind. The mind also arises from habits in the mind. Happiness comes from being free from habits. The mind of happiness is peace itself. The mind of peace is without ignorance. Without ignorance, one knows that very nature. Knowing that very nature, one obtains liberation. The supreme Bodhicitta is that very nature. It is said to be emptiness. Suchness and the ultimate limit. Suffering, selflessness, etc., are also like that. The single taste of enlightenment for the sake of others. Arises from the sprout of Bodhicitta. The root of compassion is firm. It is practiced by the sons of the Victorious Ones. Those who are firm through meditation. Abandoning the bliss of contemplation. Tormented by the suffering of others. Even entering into the Avici hell. This is wonderful, this is worthy of praise. This is the supreme Dharma. Although it is so, it is wonderful that they. Abandon their own body and benefit. Those who, knowing these dharmas to be empty. Rely on actions and their results. More wonderful than wonderful. More marvelous than marvelous. With the intention to protect sentient beings. Although born in the swamp of existence. They are not stained by the faults of that birth. Like a lotus petal is not wetted by water. These ones, with the fire of emptiness wisdom. Burn the firewood of afflictions. Yet compassion
Chinese
以润泽之力，善财等诸佛子，梵天自在近自在，化现身影而安住，以调伏众生之行，以慈悲心而作戏。如是说。因此，菩提心即使不修行，世尊也说在轮回中会产生大果报。如《圣王教诫经》中所说：“因此，国王，您应当对这圆满菩提生起渴望、信心和精进，并为此发愿。无论行走、站立、前进、坐卧，无论入睡与否，无论饮食，都要恒常忆念于心，观修佛陀、菩萨、圣声闻、独觉和所有凡夫，以及我自己的过去、未来和现在的善根，并随喜。之后，为了使一切有情获得一切智智，圆满一切佛法，每天早中晚三次将此善根回向给无上圆满菩提。”等等。之后又说：“大国王，您以圆满菩提心的 善根成熟之力，多次转生于天界，多次转生于人间。并且在所有转生为天人和人时，都能统治国土。”如是说。因此，以修行作为核心的菩提心，其果报必定是极其广大。因此，《圣妙吉祥请问经》中说：“菩提心之福德，若彼有形色，虚空界充满，彼仍复有余。如恒河沙数，佛土诸刹境，有人以珍宝，充满献世尊，若人仅合掌，为菩提发心，此供尤殊胜，彼福无边际。”如是说。《圣树经》
English
Through the power of moisture, the noble sons such as Sudhana, Brahma, Ishvara, Near Ishvara, and the fierce ones, dwell perfectly as reflections. With the activity of subduing beings, they perform plays with thoughts of compassion. Thus it is said. Therefore, the Bhagavan has said that even without practice, the mind of enlightenment produces great results in samsara. As it is said in the Sutra of Advice to the Noble King: "Therefore, King, you should generate desire, faith, diligence, and aspiration for this perfect enlightenment. Whether walking, standing, going, sitting, or lying down, whether asleep or not, whether eating or drinking, always remember it in your mind. Meditate on the Buddhas, Bodhisattvas, Noble Hearers, Solitary Buddhas, and all ordinary beings, as well as my own past, future, and present roots of virtue, and rejoice in them. Then, in order to enable all sentient beings to attain omniscience and to perfect all the Buddha's teachings, dedicate these roots of virtue to the unsurpassed perfect enlightenment three times a day, morning, noon, and evening." And so on. Then it was said again: "Great King, by the ripening of the roots of virtue of the mind of perfect enlightenment, you will be born many times in the realm of the gods, and many times in the realm of humans. And in all births as gods and humans, you will become the ruler of kingdoms." Thus it is said. Therefore, it is established that the mind of enlightenment, which takes practice as its essence, is indeed a very vast result. Therefore, it is said in the Arya Prashna Vimala Sutra: "The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and still there would be more. As many as the sands of the Ganges, if someone were to fill all the Buddha fields with precious jewels and offer them to the Protector of the World, if someone were only to join their palms and generate the mind for enlightenment, this offering would be especially superior, and its merit would be limitless." Thus it is said. The Arya Tree Sutra.