Tibetan
་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསལ་བར་རིག་པར་བྱས་སོ། །ཤས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་བདག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །འདི་ན་སྣོད་ཀྱི་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རུང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པ་བཤད་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རྟོགས་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དེ། འདིས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ལྟ་བ་ཐ་དད་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་མེད་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་མདོར་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཆོས་ལྔ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་དང། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་དག་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྡུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བཏགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །བདག་མེད་པ་ཉིད་གཉིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ ལས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་ཉིད་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་གི་ལམ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གང་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཅི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལས་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གང་སྦྲུལ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་ཀློག་པ་དེས་དེའི་དུག་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་ པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཅན་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་གཅིག་ཏུ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་བསྲིངས་ཏེ་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་ཅིང་རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་གུས་པས་བདག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་
Chinese
已经清楚地认识到，（通过修习）可以圆满一切，获得无上菩提。在《般若波罗蜜多经》中也说到：如果为了无上正等觉而发心，我不会阻碍他们行善的根本。同样，在《三昧王经》中也说：所有这些众生都将成佛，这里没有非器之众生。因为这些垢染是暂时的，心性本质是光明，所以说一切众生都具有成佛的可能性，这是可以解释的。同样，世尊在经中说：一切众生都具有如来藏。这完全表明一切众生都有可能证得无上菩提的果位。圣弥勒菩萨也在《大乘经续宝性论》中说：一切众生无差别，如来藏性本清净，如来即是此之故，一切众生如来藏。等等。如来之名也表示法界，具有人无我和法无我的特征，其自性光明。此外，所谓“乘”，是指通往涅槃之城的道路，也指涅槃本身。因此，它被称为“众生”和“前往彼处”。仅仅通过了解真如才能获得解脱，而不是通过其他途径。真如也只有一个，即使观点不同，也不可能将真如视为多种，因为那样会太过分。因此，证悟真如的智慧也只有一个。实际上，佛和菩萨真正了解真如的智慧，就是以真如为对境，是彻底消除一切愚昧的对治法。片面的知识无法证悟真如，因为那样会太过分，如果那样，一切都会变成真如。
English
It has been clearly recognized that (through practice) one can perfect everything and attain supreme enlightenment. It is also stated in the Prajnaparamita Sutra: If one generates the mind for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I will not obstruct the root of virtue of those beings. Similarly, in the Samadhiraja Sutra, it is said: All these beings will become Buddhas. Here, there is no sentient being who is not a vessel. Because these defilements are only adventitious, and the nature of mind is inherently luminous, it is reasonable to explain that all beings have the potential to become Buddhas. Similarly, the Bhagavan said in the sutras: All sentient beings possess the essence of the Tathagata. This fully demonstrates that all beings are capable of realizing the state of unsurpassed enlightenment. The noble Maitreya also said in the Uttaratantra of the Mahayana: Although there is no difference in all beings, the thusness is pure. Because of that, the Tathagata, all beings have the essence of that. And so on. The term 'Tathagata' also signifies the Dharmadhatu, characterized by the absence of self in both persons and phenomena, and its nature is luminous. Furthermore, the so-called 'yana' refers to the path that leads to the city of Nirvana, and also refers to Nirvana itself. Therefore, it is called 'beings' and 'going there.' Liberation is attained only through understanding suchness, and not through other means. That suchness is also only one. Even if views differ, it is impossible to regard that suchness as multiple, because that would be too extreme. Therefore, the wisdom that has suchness as its object is also only of one nature. In reality, the wisdom of the Buddhas and Bodhisattvas who truly understand suchness is that which has suchness as its object, and is the antidote to completely eliminate all ignorance. Partial knowledge cannot realize suchness, because that would be too extreme; if that were the case, everything would become suchness.
Chinese
转变吧！因此，证悟人与法无我的真如之智慧，即是获得寂灭之正确道路，而非其他，因此唯有一乘。简而言之，其详细分类如《圣楞伽经》所说：五法与自性，以及八识，二无我性，涵盖一切大乘。如是。其中，五法为名、相、分别、真如、正智。其中，在广说世俗谛时，宣说了名、相、分别。在宣说胜义谛时，以实与假宣说了真如与正智。三种自性为遍计所执性、依他起性、圆成实性。八识为阿赖耶识、染污意，以及眼等六识。二无我性为人无我与法无我。其中，所说的遍计所执性、依他起性，以及八识，是在宣说世俗谛时所说。所说的圆成实性与二无我性，是在阐述胜义谛时所说。在趋入二谛之经中也说，由于一切烦恼之根源在于执著实有，因此唯有观修一切法皆无实性，才能断除烦恼，没有其他道路。如所说：文殊，如何调伏烦恼？如何完全了解？文殊答道：于胜义中，一切法皆未生未现，且无实有，于世俗中，凡非有者皆为颠倒，由此产生世俗中的分别与遍计。由此产生不如理作意。由此产生执著为我。由此产生见解的缠缚。由此产生烦恼。天子，无论何人，若以不知一切法于胜义中皆未生未现的方式来了解，则此了解于胜义中即非颠倒。
English
May it be transformed! Therefore, the wisdom that directly realizes the suchness of selflessness of persons and phenomena is the very path that leads to the attainment of nirvana, and not another. Therefore, there is only one vehicle. Its abbreviated detailed classification is as stated in the Sutra of the Descent into Lanka: The five dharmas, self-nature, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses, completely encompass all of the Mahayana. So it is. Among these, the five dharmas are name, cause, conceptualization, suchness, and correct wisdom. Among these, name, cause, and conceptualization are spoken of in the extensive teaching of conventional truth. In the teaching of ultimate truth, suchness and correct wisdom are explained by way of the real and the imputed. The three self-natures are the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. The eight consciousnesses are the all-ground consciousness, the afflicted mind, and the six consciousnesses such as the eye consciousness. The two selflessnesses are the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Among these, the completely imputed and the other-powered, and the eight consciousnesses that are spoken of, are from the teaching of conventional truth. The thoroughly established self-nature and the two selflessnesses that are spoken of are from the statement of ultimate truth. In the sutra on entering the two truths, it is also taught that since the root of all afflictions is the manifest clinging to things as real, therefore only by meditating on all phenomena as being without reality can the afflictions be abandoned, and not by any other path. As it is said: Manjushri, how will the afflictions be subdued? How will they be completely understood? Manjushri said: In the ultimate sense, all phenomena are unborn and unarisen and without substance, and whatever is not present in the conventional sense is inverted, and from that comes conceptualization and discrimination in the conventional sense. From that comes inappropriate attention. From that comes imputation of self. From that comes the entanglement of views. From that the afflictions arise. Son of the gods, whoever understands all phenomena in a way that does not know that they are unborn and unarisen in the ultimate sense, that understanding is not inverted in the ultimate sense.
Chinese
那是完全不分别，彻底不分别。那是如理作意。那不会执着于胜义中不存在的事物。那不会产生观点的生起。因此，安住于无生之中，应当以不见的方式，视其为极度调伏烦恼。当烦恼以无显现的智慧光明，在胜义中极度空性、极度无相，以及胜义中事物极度不生不灭的方式，以无知的方式彻底了解时，天子啊，烦恼将以无知的方式被完全了解。例如，念诵毒蛇咒语的人可以消除其毒性。同样，了解烦恼种类的人，其烦恼将以极度不可见的方式彻底寂灭。天子啊，对于胜义中极度不生不灭、无实体的所有法，这种普遍的分别念就是烦恼的种类。因此，执着于实有是烦恼、业和生的所有轮回痛苦之网彻底产生的根源。作为其对治，必定会进入善妙之城，名为般若波罗蜜多，观修一切事物为空性，这完全是唯一的。因此，那些寻求意义的人，应当断除所有邪道的分别念，大自在者们以极度清晰的理性和经论之灯的光芒照亮，并且所有智者导师都已行进和追随，因此，那些渴望自我的人，应当始终以恭敬心依止它。如是，大乘的自性，唯一的乘和一切法在胜义中成立为无自性。那就是薄伽梵母般若波罗蜜多。那就是空性和慈悲无别，胜义菩提心。出自能仁意趣庄严之菩提