Tibetan
་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཆར་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་པོ་དང་ཡོན་གནས་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོར་འཇུག་པ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། རྫབ་རྫུབ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། དེས་དེ་རྣམས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ས་ཀུན་དུ་འོད་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ང་སྨྲའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ཆུང་བ་ཉིད་དང་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་གཞུག་པའི་སྒོར་བསྟན་པའོ། །གང་འཕགས་པས་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་ཆེད་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་འབའ་ཞིག་ལ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་དགོངས་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐབས་ཏེ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བག་ལ་ཉལ་ཆད་ན་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོར་གསུངས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཆིས་ཏེ། གང་གིས་འཇིགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་མཆིས་ལ། གང་རྣམས་མ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང༌། དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གང་དུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དེ་རྣམས་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་འཕོ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ལ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པ་གཞན་གཟུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་འཛིན་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ་གང་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་རྣམས་འཁོར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་དང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕྲད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་འགྲུས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ནི། འདི་ལྟ་བུའི་ར
Chinese
所有的时候，也不是不观想，因为不是在三摩地的时候，像幻化一样观想的缘故。那个时候是安立为由信解产生的无观想。在等持的时候，布施等等唯是不观想。那个时候也不是依靠进入那些，因为布施等等已经舍弃的缘故。然而在加行和结尾的时候进入那些。因此，依靠特别信解空性的布施等等而观想的那些，是大果并且是完全清净的，在圣者般若波罗蜜多等等中说：“善现，菩萨如果不住布施，那个布施的福蕴不容易衡量。”等等。这里布施是六度全部，因为说布施是六度之故。《宝源经》中也说：“寂静慧，菩萨为了菩提而行持，应当通达一切法无自性，即布施、受者、施物、回向和布施的果报回向之处，以及回向之处圆满菩提，这些都要证悟为无自性。这样信解空性，从无量意乐中布施波罗蜜多完全清净，那个布施也获得波罗蜜多的名称，成为不是虚假的。”广说。因此，成为般若波罗蜜多的自在，是除了那之外的波罗蜜多等等功德之聚。因为那像盲人一样引导那些，使安住在善逝的一切地中光明。唯般若波罗蜜多是薄伽梵母大乘自性唯一乘。任何安立不同的乘，那是为了引导孩童，薄伽梵所说的，不是究竟的意义。如《楞伽经》中所说：乘
English
At all times, it is not that there is no contemplation, because when it is not in samadhi, it is contemplated like an illusion. At that time, it is established as non-contemplation arising from faith. In the state of equipoise, giving and so on are only non-contemplation. At that time, it is not dependent on entering into those, because giving and so on have been abandoned. However, in the state of application and conclusion, one enters into those. Therefore, those who rely on contemplating giving and so on with particular faith in emptiness are of great fruit and are completely pure. It is said in the Noble Perfection of Wisdom and so on: "Subhuti, if a Bodhisattva gives without abiding, the mass of merit of that giving is not easy to measure." and so on. Here, giving is all six perfections, because it is said that giving is the six perfections. It is also said in the Treasure Source Sutra: "Peaceful Intelligence, a Bodhisattva who practices for the sake of enlightenment should understand that all dharmas are without essence, that is, giving, the recipient, the object of giving, the dedication, and the place where the fruit of giving is dedicated, and the perfect enlightenment to which it is dedicated, all of these should be realized as without inherent existence. Thus, faith in emptiness, from immeasurable intention, the perfection of giving is completely purified, and that giving also obtains the name of perfection, becoming not false." It is extensively explained. Therefore, becoming the dominion of the Perfection of Wisdom is the collection of qualities such as the perfections other than that. Because that guides those like the blind, causing them to abide in light in all the lands of the Sugata. Only the Perfection of Wisdom is the Blessed Mother, the nature of the Great Vehicle, the one vehicle. Any establishment of different vehicles is for the purpose of guiding children, as spoken by the Blessed One, and is not the definitive meaning. As it is said in the Lankavatara Sutra: Vehicle
Chinese
的安立存在与否呢？我宣说一乘。对于孩童们，我以不了义，宣说多种乘。如是。安立有小乘和无量乘。不是多种乘，因为法界无别之故。这是引导的门径。如圣者所说：法界无别故，主尊乘无别。为了引导汝等有情，宣说了三种乘。如是。因此，凡是宣说一乘都是具有密意的。因为法界等体性的乘相同之故，说是唯一。对于那样的说法，舍利子，你在未来世将成为圆满正等觉，名为莲花光等等，与圣妙法莲华经等中唯一宣说并不相符。宣说三乘，仅仅是为了宣说方便的自性，对于所化众生，世尊宣说一乘是具有密意的，如圣十法经等中所说。宣说三乘，是世尊的方便，不是真实，如果被所化众生知道就无法引导了。依此，圣弥勒在经庄严论中也说，宣说一乘是具有密意的。声闻们如果习气断绝，那么生也确实断绝了，这些人历经多生才能成就的佛果怎么会得到呢？不应理，因为他们确实断绝生是不成立的。如吉祥鬘狮子吼经中所说：阿罗汉们也有怖畏，以何怖畏的阿罗汉和独觉们也皈依世尊。他们的生没有穷尽，他们还有很多应该断除的法，如果不断除，就会远离涅槃的境界。如是。释量论中也说：阿罗汉的心，为何不许连接？如是。哪里有穷尽和
English
Whether the establishment of exists or not? I declare the One Vehicle. For children, I declare multiple vehicles with provisional meaning. Thus it is. There is the establishment of small assembly and immeasurable assembly. It is not multiple vehicles, because the Dharmadhatu is without distinction. This is shown as a means of guidance. As the noble one said: Because the Dharmadhatu is without distinction, the principal vehicle is without distinction. For the sake of guiding you sentient beings, it is said that there are three vehicles. Thus it is. Therefore, whatever is taught as the One Vehicle is with hidden meaning. Because the characteristics of the Dharmadhatu and so on are the same, it is said to be one. Regarding that statement, Shariputra, in the future you will become a fully enlightened Buddha named Lotus Light, etc., which is not in accordance with the single teaching in the Holy White Lotus Sutra and so on. The teaching of the Three Vehicles is solely for the purpose of teaching the nature of skillful means. For the beings to be tamed, the Blessed One's teaching of the One Vehicle is with hidden meaning, as stated in the Holy Ten Dharma Sutra and so on. The teaching of the Three Vehicles is the Blessed One's skillful means, not the truth. If the beings to be tamed know this, they will not be able to be guided. Following this, the noble Maitreya also stated in the Ornament of the Sutras that the teaching of the One Vehicle is with hidden meaning. If the habitual tendencies of the Hearers are cut off, then birth is also truly cut off. How can these people, who must accomplish Buddhahood through many lifetimes, attain it? It is unreasonable, because it is not established that their birth is truly cut off. As stated in the Auspicious Garland Lion's Roar Sutra: Arhats also have fears. Those Arhats and Pratyekabuddhas who have fears also take refuge in the Blessed One. Their births are not exhausted, and they have many dharmas to be abandoned. If they are not abandoned, they will be far from the realm of Nirvana. Thus it is. In the Commentary on Valid Cognition, it is also said: The mind of an Arhat, why is it not allowed to connect? Thus it is. Where there is exhaustion and
Chinese
说了知晓转世之事，那也是在同一部经中以真实义的方式说的。世尊啊，任何阿罗汉和独觉的解脱，对于他们的各自的辨识智慧到了极致，那些都是有密意的，是真实义。死亡和转移有两种，即：世尊，完全断绝的死亡和转移是与结生相连的众生的。世尊，不可思议的完全转变的死亡和转移是阿罗汉、独觉和获得自在的菩萨，是意生身者，直至菩提心。就完全断绝的死亡和转移而言，阿罗汉和独觉们会生起“我的转世已经穷尽”的觉知。因此，阿罗汉和独觉们虽然断除了所有的烦恼，却没有断除无明的习气，因为没有断除它，所以不会断除所有烦恼的习气。他们也因为再次受生而行持菩萨的行径。如何再次受生呢？从因的力量和缘的力量而来。其中，没有断除烦恼习气是缘。因是具有有漏善根之因者，也会取受转世，无漏善根等，如所说：智慧海，那些束缚于轮回中的，与善根相似的烦恼是什么呢？例如，对于完全寻求福德资粮不满足，以及有意识地完全执取在轮回中受生，以及追求与佛相遇，以及为了完全成熟众生而不感到厌倦，以及想要执持正法， 对于众生的任何事业都精进，以及不舍弃对法的贪著习气，以及不完全舍弃遍行诸度，这些都是使菩萨们烦恼的。祈请世尊，如果那是善根，那为何要说成是烦恼呢？佛开示说：智慧海，是这样的。