Tibetan
་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡུལ་འཛིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཀག་པས་སེམས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ན་གང་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པར་གསུངས་པ། ནད་པ་ དང་ནི་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་རྫས་བྱིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་སླུ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བརྫུན་གསུང་བ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་བདེན། །མི་ཕན་ཉིད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་བརྫུན། །ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནམ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྫུན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པར་བྱེད་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཕུང་ལ་གཞན་ཡང་ཕུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱི
Chinese
显现极为增盛。像这样等等，在那里，由于没有形象的心无论如何也不可能执持对境，所以无疑地应当承认那是具有形象的。因此，除了心的形象之外，由于不显现外境的形象，所以遮止它就仅仅是成立心具有形象，而不是由此了知没有外境。而且，或者如所说宣说有我等等一样，是观待以那种方式调伏的众生而由薄伽梵所宣说的。如是说，在《楞伽经》中所说：病人 与及于病人，医师如是给药物，如是佛陀于有情，宣说唯是心而已。如是等等。也不是说欺骗其他，因为以那种方式能使所调伏的众生获得利益和安乐，所以所宣说是有果的。因为唯一利益他者才是真实的，所以薄伽梵们也没有说谎。如是圣者龙树足所说：唯一利益他者真，不益之性余为妄。如是等等。其他人说，唯是心仅仅是自性极成之体性，所以在世俗中存在。而外境即使在世俗中也不存在，因为除了心的形象之外，它是不成立的。因此，为了极力显示它，薄伽梵才宣说诸法唯是心而已。如是，即使在世俗中外境或者仅仅是唯识，但对于毫不怀疑地成立事物自性真实性者，那种教言在任何方面都没有。如是，除了薄伽梵的正确教言之外，具有虚妄增上慢而略微通达事物自性者，就是诽谤薄伽梵，诋毁薄伽梵，自己堕落，也使他人堕落。所有说有实事者，由于颠倒显示法的真实性，所以仅仅是伪装成般若波罗蜜多而显示。所有说诸法无自性者，是外
English
Manifestation is greatly increased. Like this and so on, there, since a mind without form cannot possibly grasp an object in any way, it must undoubtedly be admitted that it has form. Therefore, apart from the form of the mind, since the form of the object does not appear, blocking it is only establishing that the mind has form, and it is not from this that one knows that there is no external object. Moreover, or as it is said to teach the existence of self and so on, it is taught by the Blessed One in relation to beings who are tamed in that way. As it is said, it is said in the Lankavatara Sutra: The sick And to the sick, The doctor gives medicine as, Thus the Buddha to sentient beings, Declares only the mind. Like this and so on. It is not said to deceive others either, because in that way it can make the beings to be tamed obtain benefit and happiness, so what is declared is fruitful. Because only benefiting others is true, the Blessed Ones do not lie either. As the Holy Nagarjuna said: Only benefiting others is true, The nature of not benefiting is false. Like this and so on. Others say that the mind alone is only the nature of self-established nature, so it exists in the conventional. And the external object does not exist even in the conventional, because it is not established apart from the form of the mind. Therefore, in order to strongly show it, the Blessed One declared that all dharmas are only mind. Thus, even if the external object or only consciousness is only in the conventional, but for those who establish the true nature of things without any doubt, that kind of teaching does not exist in any way. Thus, apart from the correct teachings of the Blessed One, those who have false arrogance and slightly understand the nature of things are slandering the Blessed One, defaming the Blessed One, falling themselves, and also causing others to fall. All those who say that there are real things, because they show the true nature of the Dharma upside down, they are only pretending to be Prajnaparamita and showing it. All those who say that all dharmas are without self-nature are out
Tibetan
ན་ཅི་ལོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས། དད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་སྤང་བའི་ལྟ་བ་བོར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱས་ན་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པར་བསམས་ཤིང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་དེ། མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །བདག་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་ གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གསུངས་པ། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན་གང་འདི་མཐོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ནི་ཁས་མི་ལན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིག་རྒྱུ་དང་མིག་ཡོར་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ལ་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱི་མེད་པར་དགག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་བྱ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །མཐོང་བྱ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཁོ་ནར་རོ་ཞེས་པ་མདོའི་དོན་ནོ། །འདི་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱང་
Chinese
那完全是颠倒的。因此，具有智慧的人，应舍弃以信心舍弃甚深佛法的观点，并且认为如果只以薄伽梵为准绳，就会因不了解自身而无法证悟，从而对甚深经典生起更大的信心，并精进于听闻、受持和禅修等。也应引导其他人正确地接受。为了自己对此生起信心，也应发愿。这样，如来才是唯一的现量 प्रमाण。那些人丝毫没有正确地认识到事物，正如菩萨藏中所说：“什么是如实地见到一切法？就是没有见到。”在圣者《正法集》中也说：“不见一切法，是殊胜的见。”那么，瑜伽士们如何现量见到一切法无自性呢？因为那是不存在的，而且即使不存在，也不会产生任何分别识。这不是理智的，我们不承认通过现量产生分别识，就像兔角等不存在的事物一样。然而，伟大的瑜伽士们，如实地修习一切法如幻如化，他们通过修习真实的意义，获得从极端的禅定中产生的定，并且具有不可思议的殊胜力量，因此，对于那些瑜伽士来说，会生起非常清晰的智慧，使他们现证一切法无自性的真如，那被称为不见，但不是否定不存在的体性。如是，薄伽梵也说：“大慧，菩萨应将一切法显示为如幻如梦，因为它们具有可见和不可见的特征。”因此，具有可见特征的是名言谛，具有不可见特征的才是胜义谛，这是经的意义。圣者龙树菩萨正是考虑到这一点而说：有和
English
That is completely inverted. Therefore, those endowed with wisdom should abandon the view of abandoning the profound Dharma with faith, and thinking that if only the Bhagavan is taken as the standard, one will not realize it due to the fault of not knowing oneself, they should generate even greater faith in the profound Sutras, and strive diligently in listening, holding, and meditating, etc. Others should also be led to accept correctly. One should also make aspirations in order to generate faith in oneself. In this way, the Tathagata alone is the only direct valid cognition. Those people do not correctly perceive things even slightly. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: "What is seeing all dharmas as they are? It is not seeing." It is also said in the Arya Dharma Samgraha: "Not seeing all dharmas is the supreme seeing." How then is the selflessness of all dharmas directly perceived by the yogis, since it does not exist as an entity, and even if it does not exist, it does not generate any kind of consciousness? This is not reasonable, for we do not admit that direct perception generates separate consciousness of non-existent things like rabbit horns. However, the great yogis who meditate on all dharmas as illusions and mirages, by meditating on the ultimate meaning, attain samadhi arising from the extreme of meditation, and because they possess inconceivable and extraordinary power, such a very clear wisdom arises in those yogis, which directly realizes the suchness of the selflessness of all dharmas, and that is called not seeing, but it is not the nature of denying non-existence. As the Bhagavan also said: "Great wisdom, Bodhisattvas should show all dharmas as like illusions and dreams, because they have the characteristic of being visible and invisible." Thus, that which has the characteristic of being visible is conventional truth, and that which has the characteristic of being invisible is the ultimate truth, this is the meaning of the Sutra. It is with this in mind that the venerable Nagarjuna said: Existence and