Tibetan
་ནའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་གང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་འདི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་དངོས་པོར་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་གསུངས་པ་གང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་པ་གཏན་ནས་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་གང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་འདི་དེ་གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མི་སྲིད་དེ། དོན་དམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་ལ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་ཀའང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་གསུངས་པར། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་པའི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། འདི་ལ་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བའམ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགེབས་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མདོར་གསུངས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་རྣམས་སྐྱེ། །དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པ་གང་འཁྲུལ་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་སྟེ་གང་ལས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། །འདི་རྣམས་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བའི་
Chinese
那。其他力的自性，就在那之上，凡是对常与无常等自性作胜义谛的增益，那就是遍计所执的自性。因为它的这种遍计所执的相没有成立的缘故，就安立相无自性。这个无自性，若作为实有，也唯独在其他力的自性上安立，因为唯独在那之上作它的相而计度的缘故。凡是诸法，在胜义谛中，恒常自性无自性而住，那就是圆成实自性，因为那恒常成立为没有增益的缘故。如《解深密经》中所说，凡是其他力的相和圆成实的相，在一切行相中，与杂染和清净彻底分离，于此不缘，这就被称为一切空性的相。其中，贪欲等其他力的相，对世俗谛诸法作杂染，以及在轮回中系缚，以及障碍对治品等，凡是对实有作增益，那就是对它们的遍计所执相。瑜伽行者的世俗谛中，不颠倒地圆成实，因为圆成实的圆成实之故，圆成实的相，对菩提分等清净法，凡是必定摧毁不相符的品类，以及与涅槃真实结合等体性，对实有法性作增益，那就是对它们的遍计所执相。遍计所执相的体性之法，这两者在自性光明之法界中是不存在的，因为胜义谛中没有杂染等的缘故。这些杂染和清净之法，一切在胜义谛中，以无生而一味性，因此不应作分别。因此，二者的二者都是空性，并且在真实世俗谛中，二者都存在，因此杂染和清净
English
That. The nature of other-power, just on that, whatever is superimposed as the ultimate truth on the nature of permanence and impermanence, that is the nature of complete imputation. Because its characteristic of complete imputation is not established, it is established as characteristicless naturelessness. This naturelessness, if it exists as a real entity, is also established only on the nature of other-power, because it is only on that that it is conceived as its characteristic. Whatever dharmas, in the ultimate truth, always abide without self-nature by their own nature, that is the nature of perfect accomplishment, because that is always established as without superimposition. As it is said in the Sutra Unraveling the Thought, whatever is the characteristic of other-power and the characteristic of perfect accomplishment, in all aspects, is completely separated from defilement and purification, and not focusing on that, this is called the characteristic of all emptiness. Among them, the characteristics of other-power such as desire, which defile the conventional truths, and bind in samsara, and obstruct the opponents, whatever is superimposed on the real entity, that is the characteristic of complete imputation on them. In the conventional truth of yogis, the perfect accomplishment is not inverted, because of the perfect accomplishment of the perfect accomplishment, the characteristic of perfect accomplishment, for the pure dharmas such as the aspects of enlightenment, whatever necessarily destroys the incompatible categories, and the nature of truly uniting with nirvana, etc., is superimposed on the nature of real entities, that is the characteristic of complete imputation on them. The nature of the characteristic of complete imputation, both of these do not exist in the realm of dharma, which is naturally luminous, because there is no defilement etc. in the ultimate truth. All these dharmas of defilement and purification, in the ultimate truth, are of one taste without arising, therefore it is not appropriate to make distinctions. Therefore, both of the two are emptiness, and in the true conventional truth, both exist, therefore defilement and purification
Chinese
也没有不偏袒的过失。正如圣者《二万五千颂般若波罗蜜多》中所说：以智慧之力完全压制，色不是贪欲的法性，也不是远离贪欲的法性。同样，感受、想、行以及识也是如此。这些的非贪欲法性和非离贪欲法性，也是般若波罗蜜多。同样，色不是嗔恨的法性，也不是无嗔恨的法性，不是愚痴的法性，也不是无愚痴的法性。同样，直至识，非愚痴的法性和非离愚痴的法性，此法性即是般若波罗蜜多。色不是完全染污，也不是完全清净。同样，直至识也是如此。这些的非完全染污和非完全清净，即是般若波罗蜜多。那么，不是说世俗中产生吗？对此，什么是世俗呢？对于无自性的事物，将事物颠倒执着的错乱之心，称为世俗，因为此心会遮蔽或像遮蔽真如一样。同样，经中也简略地说：世俗中事物生，胜义中无自性，无自性即是错乱，彼即真实世俗想。因此，由它所产生的，它所显示的虚假事物，都称为世俗。这又是由于无始以来的错乱习气完全成熟的力量，从无事物中显现出似乎真实存在的事物，并且在一切有情中产生，由此，由于它的想法的力量，一切虚假事物的体性都说是世俗存在。这些也不是真实的事物体性，因为所显现的并非真相。也不是像兔角一样完全不存在的体性，因为未经观察时是可喜的。
English
There is also no fault of impartiality. As it is said in the Holy Twenty-Five Thousand Prajñāpāramitā: "Form, which is completely suppressed by the power of wisdom, is neither of the nature of desire nor of the nature of being free from desire. Likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also the same. The nature of non-desire and the nature of non-separation from desire of these are also Prajñāpāramitā. Similarly, form is neither of the nature of hatred nor of the nature of non-hatred, neither of the nature of delusion nor of the nature of non-delusion. Likewise, as far as consciousness, the nature of non-delusion and the nature of non-separation from delusion, this nature is Prajñāpāramitā. Form is neither completely defiled nor completely purified. Likewise, up to consciousness. The non-completely defiled and non-completely purified of these is Prajñāpāramitā." Then, isn't it said that it arises in conventional truth? What is conventional truth? For things that have no own-being, the deluded mind that clings to things in a reversed manner is called conventional truth, because this mind obscures or acts like obscuring suchness. Similarly, it is also briefly said in the sutra: "In conventional truth, things arise; in ultimate truth, there is no own-being; that which has no own-being is delusion; that is considered true conventional truth." Therefore, all the false things that arise from it and are shown by it are called conventional truth. This is also because, due to the power of the complete ripening of the beginningless habit of delusion, from the absence of things, things appear as if they truly exist, and arise in all sentient beings, and from this, due to the power of its thought, all the nature of false things is said to exist conventionally. These are also not truly the nature of things, because what appears is not the truth. It is also not the nature of complete non-existence like a rabbit's horn, because it is pleasing when not examined.