Tibetan
་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་འགལ་བ་མེད་དོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ལམ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ལས་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ས་བོན་སྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་ལུས་དང་སེམས་དག་ངལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ལམ་མོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་པ། ། ཐོག་མ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་འདི། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ནི། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཚན་འཁོར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་དེ་སྔར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་ཐ་མ་ནི་རིགས་ཏེ་ས་བོན་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་སོ་སོར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཉེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་ན་
Chinese
同樣，由無明的緣故所產生的行也應如此行事。因為除了名和色之外，沒有其他的生等等，所以它們本身將以其他方式來解釋。因此，生的兩種安立沒有矛盾。這個緣起也應被理解為具有三種遍染的自性和三種道。其中，煩惱是遍染，因為煩惱的力量會引發業和生，而見到真諦的人即使有業也不會引發再生。由於不斷地實行煩惱，會使再生的種子存在。具有煩惱的心也與再生相連接，因此也是生的遍染的另一個原因。因此，阿羅漢沒有相續，因為沒有具有煩惱的心。善業和不善業也是遍染，因為在那個時候，它們本身就是身心疲憊的原因，並且後來也會給予異熟果。生也是遍染，因為它是所有近取（ཉེ་བར་འཚེ་བ།）的基礎。有兩種方式：前兩種是因的遍染，後一種是果的遍染。無明、貪愛和取是煩惱道。行和有是業道。其餘的支分是異熟道。這是聖者龍樹菩薩所說的：輪迴之輪有三種，這個沒有開始、沒有結束、沒有中間的輪迴，就像火輪一樣，互相成為原因而旋轉。因此，輪迴沒有開始，因為沒有先前不存在的有情會出生。如果具有開始，就會陷入無因的過失。由於生依賴於因，因此因滅盡後，最後的結果也會滅盡，就像種子滅盡後，苗芽也會滅盡一樣。由於諸佛的出現，無數的有情被完全地從痛苦中解脫出來。任何與對治相遇時會減少的事物，當對治的一方非常增長時
English
Similarly, actions arising from the condition of ignorance should also be done in this way. Because there are no other births, etc., apart from name and form, they themselves will be explained in other ways. Therefore, the two establishments of birth are not contradictory. This dependent arising should also be understood as having the nature of three completely defiled things and three paths. Among them, affliction is complete defilement, because the power of affliction causes actions and births to be drawn, and even if those who see the truth have actions, they do not cause rebirth. Because of constantly practicing afflictions, the seeds of rebirth are made to exist. The mind with afflictions is also connected to rebirth, so it is another reason for the complete defilement of birth. Therefore, Arhats have no continuity, because there is no mind with afflictions. Virtuous and non-virtuous actions are also complete defilement, because at that time, they themselves are the cause of exhaustion of body and mind, and later they will also give the result of maturation. Birth is also complete defilement, because it is the basis of all near aggressions. There are two ways: the first two are the complete defilement of the cause, and the latter is the complete defilement of the result. Ignorance, craving, and grasping are the path of affliction. Action and existence are the path of action. The remaining limbs are the path of maturation. This is what the noble Nagarjuna said: The wheel of samsara has three forms, this wheel without beginning, without end, and without middle, like a wheel of fire, revolves mutually as a cause. Therefore, samsara has no beginning, because there is no sentient being that did not exist before who will be born. If it has a beginning, it will fall into the fault of being without a cause. Since birth depends on the cause, when the cause is exhausted, the final result will also be exhausted, just as when the seed is exhausted, the sprout will also be exhausted. Because of the appearance of the Buddhas, countless sentient beings are completely liberated from suffering. Anything that decreases when encountering the antidote, when the side of the antidote greatly increases
Tibetan
ཤིན་ཏུ་འཛད་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། འཁོར་བ་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚད་མ་ལས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་དོ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་གསུངས་པ། མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅིས་མི་འཐད། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། །གང་གི་འགོག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཀུན་བརྟགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །གནས་མེད་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །མ་རིག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆུ་ཤིང་དབུས་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་རྨོངས་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་རུང་བ། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་བདེན་པར་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་ཡང་འཕགས་རྣམས་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་ཅི་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ཡིས་བསླངས་པའི་རྩོད་པ་བྱེད། ། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཟད། །ཅིས་དེ་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བ་ལས། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཟིལ་མནན་པ། །བདེན་མིན་བདེན་པར་འདུ་ཤེས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་རྩོད་སོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་ཆགས་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཉོན་མོངས་ལག་འགྲོ་གཡོ་ཅན་གྱིས། །འགའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་གནས་རྙེད་པས། །འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་རྣམས་འཛིན་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་གནས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །དུག་ཅན་སྐྱོན་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ལག་འགྲོས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེན་པ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དྲ་བ་རུ། །གཏི་མུག་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་འཆིང༌། །དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །བཟུང་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུལ་གྱི་མིང་ཅན་འདམ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མེད། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཞེན། །བར་མ་རྣམས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གནས་མེད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མིན། །གནས་ཡོད་ན་ནི་ཆགས་པ་དང༌། །ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་ཅེས་པ་ལས་ཆགས་འགྱུར་ལ། །དེ་ལས་བཟློག་ལས་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དབེན་པར། །མཐོང་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བ་དེ་ཡང་སྐྱོན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པས་སོ། །དེ་ནི་ཕོངས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། ནད་མེད་པས་ཕོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངལ་བས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་དགའ་བ་ཕུན་སོམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྒུད་པ་ངེས་པར་འབྲེལ་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་དུ་ཉམས་པ་ནི་དེ་རྒུད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་འདོད་པའི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཆིང་བའོ། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་དང་འགལ་བ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ན་འདི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བར་མདོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དེའི་ཕ་རོལ་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །གང་ལ་ཕ་རོལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་དག་གི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་སྟེ་ཁམས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ། གང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེར་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་ལོ་ལྔ་དྲུག་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་ཚད་ཙམ་པ་དབང
Chinese
就像金子的杂质等一样，是非常容易耗尽的法。轮回者如果趋向于无我等体性的对治品，就是具有减损之法的。从这个量可以得知，轮回的相续是会断绝的。而且，从“所有众生都将成佛”等教证中也可以得知。如《六十正理论》中所说：因为无明之缘故而有世间，因此圆满正等觉宣说，因此这些世间，为何不应是分别念？当无明止息之时，何者的止息将会生起？因此对于无知所遍计，为何不能够明了？无有处所，也无有对境，无有根本，也无有住处，从无明种子所生，远离初始、中间和结尾，如同水树的中间一样，没有心要，如同乾闼婆城市一样，是普众愚昧的可怕城市，众生显现如同幻术。梵天等所说的这个世间，哪一个是真实的？圣者们也说那是虚假的，除此之外还有什么剩余的呢？如是。如果承认有实物，就会产生强烈的贪嗔，会执持恶劣的见解，由此会引发争论。那是所有见解的根源，没有它，烦恼就不会产生。因此如果完全了解它，见解和烦恼就会完全止息。如果问：如何才能完全了解它呢？从看到缘起中，从依靠而生起的事物中，不生起，那就是胜慧所说的。被颠倒的知识所压制，将非真实视为真实的那些想，从完全执持和争论等次第中，会猛烈地进入。烦恼如同狡猾的仆人，因为只找到少数的处所，就会执持任何的心，无有处所的那些就不会执持。心对于具有处所的那些，为何不会成为有毒的过患呢？任何时候，即使是平常的住处，也会被烦恼的仆人所吞噬。如同孩子对于影像，以真实的想而执着，同样，在对境的罗网中，因为愚痴而束缚世间。实物如同影像一般，抓住之后，智
English
Just like the impurities of gold, it is a dharma that is very easy to exhaust. If samsarins turn towards the antidote of characteristics such as selflessness, they are of the nature of diminishing. From this measure, it can be known that the continuum of samsara will be cut off. Moreover, it can also be known from the teachings such as "All beings will become Buddhas." As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: Because of ignorance, there is the world, therefore the Fully Enlightened One speaks. Therefore, why should these worlds not be conceptual thoughts? When ignorance ceases, whose cessation will arise? Therefore, why is it not clear that all that is conceived is ignorance? There is no place, and there is no object, there is no root, and there is no dwelling. Born from the seed of ignorance, it is separated from the beginning, middle, and end. Like the middle of a water tree, there is no essence. Like a city of gandharvas, it is a terrifying city of universal ignorance. Beings appear like illusions. Which of these worlds spoken of by Brahma and others is true? The noble ones also say that it is false. What else is left besides that? Thus. If one admits that there are real things, then strong attachment and aversion will arise, one will hold onto evil views, and from this, disputes will arise. That is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, views and afflictions will completely cease. If one asks: How can one fully understand it? From seeing dependent origination, from things that arise from dependence, not arising, that is what the supreme wisdom says. Those thoughts that are suppressed by inverted knowledge, that regard the untrue as true, will violently enter from the order of complete grasping and disputation. Afflictions are like cunning servants, because they only find a few places, they will grasp any mind. Those without a place will not grasp. Why will the mind not become a poisonous fault for those with a place? At any time, even an ordinary dwelling place will be devoured by the servants of affliction. Just as a child clings to an image with the thought of truth, similarly, in the net of objects, the world is bound by ignorance. Real things are like images, after grasping them, wisdom
Chinese
智者之眼们啊！。名为境者泥潭中，大士无有任何执。孩童执着于色相，中等之人离贪执。殊胜智者知色相，自性解脱得自在。无处大士诸有情，无贪亦非离贪执。若有处所则生贪，贪执离贪亦复生。说为痛苦即生贪，彼之相反即离贪。如幻化生人寂静，见已趋入于涅槃。如是说。轮回亦当知具五过患，即痛苦自性、受用耗尽、与友分离、束缚与障碍。此乃贫乏之诸相，无病之贫乏乃多种疾病、痛苦、不悦意与劳累。受用之贫乏乃于喜乐圆满不喜之衰损，定然相连