Tibetan
་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་གིས་དེ་སྲིད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་སྙིང་རྗེ་བས་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྟག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བཟུང་ནས་དེ་དང་དེ་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྒུད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོར་སྣང་བས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུའོ། །ཆུང་ངུས་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོངས་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་དང་སྐུར་པ་མང་བ་དང་འདིའི་གྲོགས་པོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་ངག་གཟུང་བར་མི་འོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དྲག་པ་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པ་དང་གཏི་མུག་དྲག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མདངས་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ལོ་དགྲ་མང་བ་དང་རྡུལ་གྱིས་གང་བ་དང་དྲི་ང་བ་དང་མཐོན་དམན་ཅན་དང༌། ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་དགོན་དུང་ཅན་དང་ཐ་བ་ཅན་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་དང་དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་མི་མཉམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕྲ་བ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཞིམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉུང་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ཚེ་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཟི་མདངས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་བཅུར་ཡང་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་འདི་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ལག་འགྲོའི་བདག་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་རྟེན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ག་ལ་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའམ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རིམ་གྱིས་ས་བཅུ་བགྲོད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་པ་ན་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་ཡང་མེད་དེ། སུས་ཀྱང་སུའི་ནོར་བླངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཨེ་མ་བསད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༌། དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདུ་བ་དེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་གཉིད་མ་ཐུག་པོའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བ་དང་འཁྲུག་པར་ བསྒྲུབ་པས་རྨི་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། སད་པའི་སྐབས་ན་གཉིད་མཐུག་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷག་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནའང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་བླངས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་མངོན་པར་བྱེད་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པའི་ཕྱི་རོལ་ལམ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་གང་ལ་གནས་ནས་ལས་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཅི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མི་འདོད་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་དེ་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་འང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་རྩ་བ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡ
Chinese
何况那些罪过呢。虽然如此，为了守护孩童，菩萨们不应普遍行持这种行为。因为孩童自己尚未断除随眠，他人以慈悲心介入不会堕落，而且还能增长许多福德。如果只执着于微小的观察，而经常出现那种行为，将会堕入恶趣，并且也会对这个教法不恭敬。因此，不善的十业道是导致自身财物、受用和外物衰败的原因。如经所说：‘种姓之子们，不善的十业道因其显现强大，会导致投生于地狱。中等的会导致投生于畜生道。微小的会导致投生于饿鬼道。’这是这些业道的异熟果。如果它们与人类的命运相同，那么按照顺序，这十种业道会导致短寿、缺乏受用、有竞争对手的妻子、遭受许多诽谤、与朋友分离、听到不悦耳的声音、言语不值得采信、强烈的贪欲、强烈的嗔恨和强烈的愚痴。这些是这些业道的等流果。外物会变得黯淡无光，遭受许多旱涝灾害，充满尘土，气味难闻，高低不平，土地盐碱化，多荒地，多荆棘，是罪恶之地，季节变化不均衡，果实细小，果实不美味，果实稀少。这些是这些业道的增上果。同样，行持善的十业道，经中说会导致投生于天界，这是这些业道的异熟果。如果它们与人类的命运相同，那么这十种业道会按照顺序，导致与短寿等相反的十种结果，这些是这些业道的等流果。也会导致与光泽黯淡等相反的十种结果，这些是这些业道的增上果。这也是三种解脱的因
English
What need is there to mention transgressions? Nevertheless, Bodhisattvas should not universally engage in such behavior for the sake of protecting children. Because children themselves have not yet abandoned their latent tendencies, others intervening with compassion will not lead to downfall, and will also greatly increase merit. If one only clings to subtle observations, and such behavior occurs frequently, one will fall into the lower realms, and will also be disrespectful to this teaching. Therefore, the ten paths of non-virtuous actions are the cause of the decline of one's own possessions, enjoyments, and external objects. As it is said in the scriptures: 'Sons of good family, the ten paths of non-virtuous actions, because they appear strong, will cause rebirth in the hells. The middling ones will cause rebirth in the animal realm. The small ones will cause rebirth in the hungry ghost realm.' These are the ripened results of these actions. If they come to share the same fate as humans, then in order, these ten actions will cause short life, lack of enjoyment, a wife with rivals, much slander, separation from friends, hearing unpleasant sounds, speech not worthy of trust, strong attachment, strong hatred, and strong delusion. These are the results corresponding to the cause of these actions. External objects will become dim, suffer many droughts and floods, be filled with dust, have a foul odor, be uneven, the land will be saline, have many wastelands, have many thorns, be a land of sin, seasonal changes will be uneven, fruits will be small, fruits will not be delicious, fruits will be scarce. These are the dominant results of these actions. Similarly, practicing the ten paths of virtuous actions, the scriptures say will cause rebirth in the heavens, this is the ripened result of these actions. If they come to share the same fate as humans, then these ten actions will, in order, cause ten results opposite to short life, etc., these are the results corresponding to the cause of these actions. They will also cause ten results opposite to dimness of luster, etc., these are the dominant results of these actions. This is also the cause of the three liberations.
Chinese
等。正如所说：有手者，十善业道是生天和人的所依。获得有学和无学以及自菩提，菩萨的一切行持，乃至一切佛的法之间的所依。如果一切法自性空，如梦和幻化等，因此说有业和业果，如何安立才合理呢？并非如此，众生没有了知诸法自性空，不了知者将法和补特伽罗执为实有，他们行善或作恶，就会积聚业。 作恶者堕入三恶道，行善者则生于天人和人中。又有些人完全了知补特伽罗无我，断除善趣和恶趣，获得寂灭。菩萨们圆满了波罗蜜多等善法，次第行过十地，以一刹那的智慧现证一切法而成佛薄伽梵。虽然如此，如果一切法都如梦一般，那么就没有不善业等，如同梦境一样，醒来时也会改变吗？并非如此，如同外道说，刹那间无因毁灭一样，并且在宗义中也说：世界种种由业生。因此，胜义中谁也没有杀死谁，谁也没有取走谁的财物等等，如果承认这些，那么在生起与常续相违之事物时，通过认为杀生等方式，与不如理作意等相应，就像不善等一样，醒来时安立杀生等。同样，在梦中，在积累善与不善的阶段，哎呀，杀生了等等的分别念，通过串习的阶段等，完全滋养了执着，完全滋养了，完全衰...
English
etc. As it is said: Those with hands, the ten virtuous paths of action are the basis for being born as gods and humans. Obtaining the states of learners and non-learners, as well as self-awakening, all the practices of Bodhisattvas, and even the basis for all the Dharma of all Buddhas. If all dharmas are empty of their own nature, like dreams and illusions, etc., then how can it be reasonable to establish that there is karma and its result? It is not so, because sentient beings do not understand that all dharmas are empty of inherent existence, and those who do not understand grasp at persons and dharmas as real. They accumulate karma by acting well or acting badly. Those who act badly fall into the three lower realms, while those who act well are born as gods and humans. Furthermore, some people fully understand the selflessness of the person, abandon the happy and unhappy migrations, and attain nirvana. Bodhisattvas perfect the virtuous dharmas such as the perfections, and gradually traverse the ten grounds, and with the wisdom of a single moment, they manifestly awaken to all dharmas and become Buddhas, the Bhagavat. Although it is so, if all dharmas are like dreams, then there would be no non-virtuous deeds, etc., and just as in the state of dreaming, would it also change in the state of being awake? It is not so, just as the externalists say that things are destroyed without cause in an instant, and also in the tenets it is said: The manifold world arises from karma. Therefore, in the ultimate sense, no one has killed anyone, and no one has taken anyone's wealth, etc. If these are admitted, then when arising things that contradict continuity, through the way of thinking of killing, etc., in accordance with inappropriate attention, just like non-virtue, etc., the establishment of killing, etc., when awake. Similarly, in dreams, in the stage of accumulating good and non-good, alas, killing, etc., the conceptualizations, through the stage of practice, etc., completely nourish the clinging, completely nourish, completely decay...
Chinese
因此，为了获得成就，以主张外境存在的宗派来说，如同梦境一般的比喻也无法成立。因此，以中观宗的观点来看，在清醒的状态下，事物与梦境相似，与业和随之而来的事物，以及对事物等的显现执着，所有颠倒的束缚未曾消失的人们，对善等进行分别安立。然而，由于未完全入睡的迷乱之因不明显且混乱，所以在梦中果报成熟。在清醒时，由于深沉睡眠远离迷乱之因，显现清晰且不混乱的果报更为殊胜。即使在梦境中也认为存在业和果报，因此不应指责非比丘尼等过失。因为唯有在受持戒律的情况下，才能根据世尊的规定来区分持戒与未持戒。因此，在世俗谛中，众生致力于显现颠倒之业，并由此完全烦恼。但在胜义谛中则不然。如果在外境或识的自性中，没有丝毫事物存在，那么依靠什么而造业呢？例如梦境和幻术等。因此，为了断除这些颠倒，菩萨发起菩提心，从积聚资粮等开始，直至证得菩提，利益众生，使他们获得解脱。那么，对于已造作和积累的强大业力，是否可以完全清净呢？答案是可以的。业有两种，即不善业，在想要时才会造作；以及有漏善业，属于三界。其力量在于，即使造作者不希望，也会真实地带来果报。完全清净它，就是使其失去作用。也就是说，通过与产生业力的因和缘相违背的因和缘，使业力失去作用。业的生起之因是烦恼，所缘是境。而烦恼的根本是不如理作意。