Tibetan
བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་བདག་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་གང་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་རུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས། །དེ་ཚེ་གང་དུའང་མཁས་རྣམས་ལ། །འགལ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་མིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུར་གསོད་པ་ལ་འབད་པ་མཚམས་མེད་པ་མང་པོའི་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་གཟིགས་ཏེ། གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཡང་འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་འདི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ནས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་བདག་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གདོང་བླའི། སེམས་ཅན་འདི་མི་མང་པོ་བསད་ཅིང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པའི་བསམ་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འཛེམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པ་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་འཕྲོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫས་དེ་མ་བླངས་ན་ངེས་པར་འདི་རྫས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་ན། འདི་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་མ་རུངས་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་འཁུ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གནོད་ པ་བྱེད་པའམ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཆགས་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། འཇི་སྐད་དུ་བདག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གདུལ་བར་འགྱུར་ལ་གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་བདག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། འདི་ལྟར་བདག་ལ་འདི་ངེས་པར་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་མི་རུང་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐུགས་བརྩེ་བཞིན་པས་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའང་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བར་བྱའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་བྱམས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱམས་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཉེ་བ་འཁོར། ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་གོ ། འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཅི་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡོང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལས་འཇིགས་སོ། །ཐབས་ ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་འཇིགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་སུ་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གཏོང་བ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་དང་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ལས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སྙིང་རྗེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཐམས་ཅད
Chinese
无有堕罪。因此慈爱之诸君，所有利益于他者，所有彼业皆为善，圆满佛陀如是说。如是因地之差别，何时安住于业道，彼时无论于何处，智者少许亦无违。如是菩萨见诸盗贼众生，以及大德声闻、缘觉、菩萨等，为少许财物而勤奋杀生，无有止境，极度耽著于众多行为。见已，又如是作意：若我以此断其生命，将堕入地狱，我堕地狱亦可忍受。然此有情杀害众多人，造作无间之业，堕入地狱，则不可容忍。以此慈悲之心，怀着顾虑而断其生命，则不堕罪，且能增长众多福德。复次，若有盗贼劫夺他人财物，欲享用僧众或佛塔之物，菩萨若不从彼等处夺回财物，彼等必将享用此物，长久遭受无义、无利、无安乐之苦。菩萨夺回后，将僧众之物献于僧众，佛塔之物献于佛塔。如是未施与而取，则不堕罪，且能增长众多福德。如是，国王或国王之大臣，性情凶暴，极度贪婪，恼害僧众及佛塔，或夺取寺院、僧众及佛塔之财物者，应知其王位与权势之主宰地位将衰败。菩萨见他人之妻为贪欲所缚之心所逼迫，极力追求性行为，并说：若能随我所欲而行，汝即可被调伏，否则我必舍弃生命。菩萨心想：此人必将对我生起贪恋，增长非福德，实不可取，且贪欲
English
There is no downfall. Therefore, all you loving ones, Whatever benefits others, All those actions are virtuous, The Perfect Buddha has declared. Thus, due to the difference of places, Whenever one abides in the path of action, At that time, wherever it may be, The wise will not perceive any contradiction. Thus, Bodhisattvas see thieves and many beings, as well as great Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, striving to kill for a small amount of wealth, without end, and being extremely attached to many actions. Having seen this, they think, "If I take this being's life, I will be born in the hells, but my being born in the hells is acceptable. However, if this sentient being kills many people and commits deeds of immediate retribution and goes to the hells, that would be unacceptable." With this thought, filled with compassion, if one separates them from life with hesitation, one will not fall into downfall and will greatly increase merit. Furthermore, if thieves steal the possessions of others and desire to enjoy the possessions of the Sangha or stupas, if the Bodhisattva does not take those possessions from them, they will surely enjoy those possessions, and for a long time they will suffer meaninglessness, harm, and discomfort. Having taken them back, the Bodhisattva offers the possessions of the Sangha to the Sangha and the possessions of the stupa to the stupa. In this way, taking what has not been given does not result in a downfall, and it greatly increases merit. Similarly, it should be understood that the kingdom and the power of a king or a cruel minister of a king who is extremely attached to harming others, harming the Sangha and stupas, or stealing the wealth of monasteries, the Sangha, and stupas, will decline. When a Bodhisattva sees another's wife being bound by lust and eagerly seeking sexual intercourse, saying, "If you do as I wish, you will be tamed, otherwise I will surely give up my life," the Bodhisattva thinks, "This person will surely develop attachment to me, and non-merit will increase, which is not good, and desire...
Chinese
导师是怎样想的呢？对于善，要如实地结合，对于不善，要使其舍弃，要能掌握。因为具有慈悲心，所以即使做了不如法的事情，也不会堕落，而且会增长极多的福德。考虑到这一点，世尊曾说过：任何菩萨都应断除由嗔恨引起的堕落，而不是由贪欲引起的。同样，由贪欲产生的堕落，应被理解为不是堕落。这里的“贪欲”一词指的是慈爱，也就是长久地追随慈爱，也就是完全为了利益众生而行事。同样，在阿难请问时也说过：阿难，嗔恨是使众生完全舍弃，贪欲是使众生如实地聚集。因此，阿难，凡是与贪欲相应的堕落，所有这些都可以说是没有堕落。这里，因为特别强调了“如实地聚集众生”，所以指的是对具有增上意乐和慈悲心的人的教导。因为紧接着就说了：阿难，那些不善巧方便的菩萨，会害怕与贪欲相应的堕落。善巧方便的人，会害怕与嗔恨相应的堕落，而不是与贪欲相应的堕落。那么，谁是善巧方便的人呢？就是那些智慧和慈悲相互平等的人，他们阻止舍弃众生。因为如果两者都是，就会导致舍弃众生，仅仅依靠智慧，就会从痛苦中证悟空性，仅仅依靠慈悲，在没有远离烦恼的力量之前，慈悲就会衰退。在善巧方便的经中说：善巧方便的菩萨会享受五种妙欲，并且安住于与它们混杂的状态中，当他生起贪欲时，就会生起智慧的力量和一切。
English
How does the teacher think? For virtue, one should truly engage, and for non-virtue, one should cause abandonment, one should have the power to control. Because of having compassion, even if one engages in improper conduct, one will not fall, and one will generate very much merit. Considering this, the Bhagavan said: Any Bodhisattva should abandon the downfall caused by hatred, not the one caused by desire. Similarly, the downfall arising from desire should be understood as not a downfall. The word "desire" here refers to love, that is, to follow love for a long time, that is, to act solely for the benefit of sentient beings. Similarly, it was also said in response to Ananda's question: Ananda, hatred is to completely abandon sentient beings, and desire is to truly gather sentient beings. Therefore, Ananda, whatever downfalls are associated with desire, all of them can be said to be without downfall. Here, because of the special emphasis on "truly gathering sentient beings," it refers to the teaching for those who have higher intention and compassion. Because it was said immediately after that: Ananda, those Bodhisattvas who are not skilled in means are afraid of the downfalls associated with desire. Those who are skilled in means are afraid of the downfalls associated with hatred, but not the downfalls associated with desire. So, who are those who are skilled in means? They are those who have equal wisdom and compassion, and they prevent the abandonment of sentient beings. Because if both are present, it will lead to the abandonment of sentient beings, relying solely on wisdom, one will realize emptiness from suffering, and relying solely on compassion, compassion will decline before one is far from the power of afflictions. In the sutra of skillful means, it is said: A Bodhisattva who is skilled in means enjoys the five desirable qualities and dwells in a state of being mixed with them, and when he arises with desire, he generates the power of wisdom and everything.