Tibetan
མར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཞིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། །རྫི་མ་སྟུགས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་ཉིད་དང། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་ཐུགས་ཁ་དང་ཕྱག་དང༌། ཞབས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡང་དཔལ་བེའུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པའི་དཔལ་བེ་འུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སྡོད་རིས་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ཉ་དང་གཉའ་ཤིང་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དུང་དང་ཁྲི་བཟང་པོ་དང་གདུགས་དཀར་པོ་དང༌། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་ནི་འདི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ལ་གནས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་བྱ་བ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དེ་དང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ ལས་སྒྲ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སྨོན་ལམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདི་རྣམས་དུས་འདིར་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་མཛད་མོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གི་ཡང་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱང༌། གནས་བར་བྱ་ཞིང་པན་བ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་ལས་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས། དེ་འདྲ་བའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་རབ་ཏུ་གདགས་ཏེ། གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དོ། །སྐུ་འདི་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལོང་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་གི་ས་འོག་མ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐུ་ལས། གཞན་རྒྱུ་མཚན་པའི་སྐུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའམ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མ་ཐུ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་ལྟར་ནི་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ ལྡན་པའི་འཁོར་བར་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་འགག་པ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དེ་རྣམས་གསལ་བ་སྟེ། ལུས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བསྟན་པ་ལས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གདོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ། འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་སྤྱད་པ་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ
Chinese
即是柔软，具有如大象的吼声和龙的鸣声，声音悦耳、柔和且温润，牙齿浑圆，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿纤细，鼻梁高挺，鼻梁洁净，眼睛宽大，睫毛浓密，眼白与眼黑分明，如莲花瓣般鲜艳，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发整齐，手长而丰满，耳朵匀称，耳朵完好无损，额头开阔，额头宽广，头颅饱满，头发如蜂般乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不杂乱，头发不脱落，头发气味芬芳，胸口、手和脚都装饰有吉祥天女（梵文：Śrīvatsa，श्रीवत्स，śrīvatsa，吉祥妙），吉祥和卍字符。这是指这些。胸口也有吉祥天女等。因为经中说，从位于胸口的吉祥天女等处会发出光芒。在其他经典中，还提到了手和脚上的莲花纹、满瓶、鱼、轭、胜幢、海螺、宝座、白伞、拂尘等等。这些妙相和随好也出现在大菩萨和转轮王身上。然而，如来佛陀的妙相和随好，由于安住于佛陀的境界，以及其清晰和圆满的特质，是无与伦比的。一般来说，这些是薄伽梵受用圆满报身。从色身所安住之处，如来显现法身，此身不可思议且具有各种形象。通过这个色身，菩萨们得以圆满受用佛法。从那之中所发出的声音，世界也因此成为宣说佛法的容器，并能证悟无颠倒的真如。因此，此身先前
English
It is softness, possessing the roar of an elephant and the sound of a dragon, a voice that is pleasing, gentle, and smooth. Teeth that are rounded, teeth that are sharp, teeth that are white, teeth that are even, teeth that are delicate, a nose that is high, a nose that is clean, eyes that are wide, eyelashes that are thick, eyes with clear distinction between white and black, like the petals of a lotus, eyebrows that are long, eyebrows that are soft, eyebrows that are lustrous, the hairs of the eyebrows that are even, hands that are long and full, ears that are symmetrical, ears that are undamaged, a forehead that is well-defined, a forehead that is broad, a head that is full, hair that is black like a bee, hair that is thick, hair that is smooth, hair that is not tangled, hair that does not fall out, hair that is fragrant, and the chest, hands, and feet are adorned with the Śrīvatsa (藏文：དཔལ་གྱི་བེའུ་，梵文天城体：श्रीवत्स，梵文罗马拟音：śrīvatsa，汉语字面意思：吉祥妙), auspiciousness, and swastikas. This is what it refers to. The Śrīvatsa and others also appear on the chest. Because it is said in the sutras that rays of light emanate from the Śrīvatsa and others located on the chest. In other sutras, lotus patterns, full vases, fish, yokes, victory banners, conches, excellent thrones, white umbrellas, fly-whisks, and so forth are also mentioned on the hands and feet. These marks and signs also appear on great Bodhisattvas and Chakravartins. However, the marks and signs of the Tathāgatas are unsurpassed due to their abiding in the realm of the Tathāgatas, and their qualities of clarity and completeness. Generally, these are the Sambhogakāya of the Bhagavan. From the form body in which the Tathāgata abides, the Dharmakāya is manifested. This body is inconceivable and has various forms. Through this form, Bodhisattvas are fully endowed with the cause to enjoy the Dharma. From the sound that arises from it, the world also becomes a vessel for teaching the Dharma in such a way, and one will realize the undeluded suchness. Therefore, this body previously
Chinese
菩提心成为发愿之因，如诸佛世尊于此时如此不分别，如如意宝珠与如意树般，如何随顺圆满成办有情之义，然刹那亦不离法界，不逾越调伏有情之时，如是愿我亦能成办。虚空有尽，有情有尽，烦恼有尽，业有尽，我亦如是，于一有情之事业，纵然圆满佛之事业，亦常住而作利益。此乃发愿之力的作用，以及所化有情听闻如是之法，成熟之业所致。如是事业之差别得以显现，纵然无分别，然于无尽之时，虚空有尽，如何随顺所化而行事业，成办无量有情界之义。此身亦唯有十地自在之菩萨，方能因自身福德与智慧之积聚而显现，于无垢智慧之镜中方能各别显现，而非下地者。从调伏有情之因，如是宣说之身，其他因缘之身进入，或是从法身之威力而生，或是从色身之威力而生，彼等之威力亦超胜不可思议。如是，从一切智智之境界中，从先前无始以来，与轮回中自身生之境界灭尽之行境，种种不同之行境，彼等皆显现，从无余之行境显示中，互不混杂，彼等一切皆于极清净之镜之坛城中，如面容之影像般，一时之间，唯有因缘相同之身，不费力气地完全显示。布施波罗蜜多先前所行持者，世尊所亲近供养之诸佛世尊
English
The aspiration arises from becoming a Bodhisattva. Just as these Buddhas, the Bhagavat, at this time, are without any conceptualization, like wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling trees, how they accomplish the meaning of sentient beings in accordance, yet not even for a moment do they stray from the realm of Dharma, nor do they exceed the time for taming sentient beings, may I also become like that. As long as space exists, as long as sentient beings exist, as long as afflictions exist, and as long as actions exist, may I also be like that. Even in the activity of a single sentient being, even if the activity of the Buddha is complete, may I remain and perform benefits. This is due to the power of this aspiration, and also due to the ripening of the karma of those to be tamed who enter into hearing such Dharma. Such differences in activities are manifested, and even without conceptualization, in endless time, as long as space exists, how activities proceed in accordance with those to be tamed, accomplishing the meaning of limitless realms of sentient beings. This body also, only Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis can manifest it through the accumulation of their own merit and wisdom, and it appears separately in the mirror of stainless wisdom, but not to those on lower bhumis. From the cause of taming sentient beings, the body that is spoken of in this way, other bodies that enter due to causes, either arise from the power of the Dharmakaya, or arise from the power of the Rupakaya, and the power of those is also supremely inconceivable. Thus, from the state of omniscient wisdom, from the various realms of activity where the state of one's own birth in samsara, which has been without beginning from before, is extinguished, all those are manifest. From the display of the realm of activity without remainder, without intermingling with each other, all of those, in the mandala of the utterly pure mirror, like the reflection of a face, at once, only the body with the same causes is completely shown without effort. Those who have previously practiced the perfection of generosity, the Buddhas, the Bhagavat, whom the Bhagavat has attended and served