Tibetan
གང་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པར་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ་ཆང་གི་ལྟུང་བ་སྟེར་ན། དེ་རྣམས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཆང་སྦྱིན་པའང་དགག་པ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉམས་པ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཐབས་མི་སྲིད་ན་ཆང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་སྟེ། གནོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་རོལ་རྣམས་གདུང་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། མི་སྐྱོ་བར་བསམ་གཏན་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་ལན་ཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་དང་པོར་བདག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་བཀོད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྣམས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་པོ་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་རང་གི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫབ་ལ་གནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་སྒྱུར་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་པ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡི། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་ལས་ཏེ། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱིས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཞིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་སྙམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གོ་ཆ་དང་དགེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཅན་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེས་རང་དབང་ཉིད་དོ། །ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རམ་པ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་རྟེན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མཐའ་ དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་དངོས་པོ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ཉིད་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་འདི་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཡང་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མང་པོ་དང་བཟང་པོ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ལོངས། །འདི་ལ་གཞན་གྱི་བློར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ཕྱིར་འདི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིའོ། །བདག་ལ་འདིར་བདག་མངོན་རློམ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བཏང་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་ཀུན་སྟེར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་བསྐྱབ་ལ་གཅིག་ཏུ་པད་མིན་སེམས་གལ། །བྱ་བས་སྐྱེ་ལས་སྤུངས་མེད་འདི་འང་ག་ལ
Chinese
如具威力者所请问而说，如果对这些人施予酒的堕落，就让他们忆念和正知如实地摄持，这是因为在那里施酒也被遮止的话，对菩萨会非常愤怒，而且如实地摄受有情也会衰退，如果除此之外没有更令人欢喜的方法，就应该施酒，这是他的密意。无畏布施是戒律和安忍的波罗蜜多等，为了未生损害和已生损害，不让他人感受痛苦的缘故。法的布施是精进、禅定和智慧的波罗蜜多等，不厌倦地生起禅定，了解他人的心意，并通过智慧如实地显示真实的意义的缘故。这样一来，对于一次性无法领悟一切法无自性的人，首先通过遣除我等，安置于外境的意义上，之后再与三界唯是心识的领悟相结合。在那之后，如果不以如理和不如理、正确和不正确的差别来衡量两种世俗，那么唯一令人愉悦的事情就是显示依赖于自己先前的因。安住于正确的世俗中，就像所见到的幻化人一样，应该行持布施等。在胜义谛中，应该修持无生、非他所教的空性以及与大悲无别的胜义菩提心。像这样的次第，将能够进入般若波罗蜜多，将要讲说具有差别的这些内容。因此，也应该说六度也是布施。如圣者无著所说：六度也是布施，从财物、无畏和法中产生，不能以一、二、三者，安住于所要证得的那个上面。如是说。三种戒律已经说过，并且将要讲述。安忍是对法确定地思考、接受痛苦以及对于他人作损害生起何种想法的自性，这有三种。
English
As said in response to the inquiry of the powerful one, if the transgression of alcohol is given to these, then let them be made to hold mindfulness and clear comprehension correctly. This is because if giving alcohol is also prohibited there, it would cause great anger to the Bodhisattva, and the proper gathering of sentient beings would decline. If there is no other way to make them rejoice, then alcohol should be given, this is the intention. The giving of fearlessness is the perfection of discipline and patience, etc., because others do not cause suffering for those who have not generated harm and those who have generated harm. The giving of Dharma is the perfection of diligence, meditation, and wisdom, etc., because they generate meditation without weariness, understand the minds of others, and show the true meaning as it is through wisdom. In this way, for those who are unable to realize the absence of inherent existence of all phenomena at once, first, by eliminating the self and others, they are placed in the meaning of external objects, and then they are combined with the realization that the three realms are only mind. After that, if the two conventional truths are not examined by the distinctions of right and wrong, correct and incorrect, then the only pleasing thing is to show that it depends on one's own previous cause. Abiding in the correct conventional truth, one should practice giving and so on, like an illusory person as seen. In the ultimate truth, one should meditate on emptiness, which is unborn and not taught by others, and the ultimate Bodhicitta, which is inseparable from compassion. With such a sequence, one will be able to enter the Prajnaparamita, and these distinctions will be explained. Therefore, it should also be said that the six perfections are also giving. As the noble Asanga said: The six perfections are also giving, arising from wealth, fearlessness, and Dharma. One cannot abide on that which is to be attained by one, two, or three. Thus it is said. The three types of discipline have been spoken of and will be spoken of. Patience is the nature of thinking definitively about the Dharma, accepting suffering, and generating whatever thought towards those who harm others; these are three types.
Chinese
是故就其意义而结合的分类来说，就是这样。禅定是功德和有情之义，以及烦恼之对治和安乐之现前成办，如前所说。功德是现证神通和圣者以及天和梵天之住处等等。如是所说，一切法都是三摩地之门。圣者之住是烦恼中解脱之相，由此而得自在。天之住是安住于禅定等，由此心得以自在。安乐是禅定之果，无有损害并且安乐得以近生之故。智慧是就世俗和胜义谛以及有情一切义所缘之分类来说，有三种。依于菩提心而成为殊胜之所依。于一切事物皆能行用而成为殊胜之事物。于一切有情皆能作饶益和安乐之主而成为殊胜之所作，以及由无分别之智慧所摄持而成为殊胜之方便善巧，以及回向于无上正等觉而成为殊胜之回向。以及无有烦恼和所知障所遮蔽而成为殊胜之清净，此乃布施等波罗蜜多各自之相，如是圣者无著所说。如是菩萨不以布施而对受用生起欢喜，因为无有贪著之故。此布施者虽离于对行持之观察，然布施能使极多且妙好之受用邻近安住，此乃法性，因为心广大之故。如是所说，我的身体也随你所欲而受用吧！不要对此生起他想。因为这一切都是遍知者自己所有的。我于此没有丝毫的我慢。如是菩萨善入于大舍。是故从一切处舍弃一切过失之后，为求菩提一切时中皆能施舍一切。救护世间唯一莲花之心要，此亦无有以行为而积聚之生。
English
Therefore, in terms of the classification of combining according to its meaning, it is just like that. Dhyana is the attainment of merit, the meaning of sentient beings, the antidote to afflictions, and the manifestation of happiness, as mentioned before. Merit includes the manifestation of supernormal powers, the abode of noble ones, gods, and Brahma, and so on. As it is said, all dharmas are the gateway to samadhi. The abode of noble ones is characterized by liberation from afflictions, and thus one attains freedom. The abode of gods is dwelling in dhyana and so on, and thus the mind becomes mastered. Happiness is the result of dhyana, free from harm and conducive to the near arising of happiness. Wisdom, in terms of the classification of focusing on conventional and ultimate truths, and all the meanings of sentient beings, is threefold. Relying on the mind of enlightenment is the supreme reliance. Using all things is the supreme thing. Benefiting all sentient beings and being the master of happiness is the supreme purpose, and being embraced by non-conceptual wisdom is the supreme skillful means, and dedicating to the unsurpassed perfect enlightenment is the supreme dedication. And being free from the obscurations of afflictions and knowledge is the supreme purity, which are the characteristics of each of the perfections such as generosity, as said by the noble Asanga. Thus, Bodhisattvas do not rejoice in enjoyment through generosity, because they are free from attachment. Although this giver is free from observing conduct, generosity causes extremely abundant and excellent enjoyments to abide nearby, which is the nature of dharma, because the mind is vast. As it is said, "Enjoy my body as you wish! Do not have other thoughts about this. Because all of this belongs to the omniscient ones themselves. I have no pride here." Thus, Bodhisattvas enter into great giving. Therefore, after abandoning all faults from all places, one will give everything in life in order to seek enlightenment. To protect the world, the single lotus heart is essential, and this is also not accumulated by actions.