Tibetan
་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་རྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་ལ་ཡང་ལེན་པ་དང་གནས་དང་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གྲངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་སེམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི་འཆི་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཀྲེན་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དང་ངན་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ངལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་འཇིགས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་གཏོད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཕན་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀོད་པ་དུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་སོ་སོར་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དུས་ཇི་ལྟ་བར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་ པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་གང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྐུའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆབ་པར་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མི་མངའ་བ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་འདོད་རྣ་གཏོད་པར་བྱེད་ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཐུགས་མཐོན་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཞན་རྣམས་གུས་པར་མི་ཉན་རྣ་མི་གཏོང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཐུགས་མི་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་འདོད་པ་ངད་གུས་པར་ཉན་མི་འདོད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགྱེས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་པར་གནས་པ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སངས་ཀྱང་གང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ་ཏིལ་གྱི་མི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཡང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེས
Chinese
处于那个状态的缘故，对于所有的问题都能回答。完全清净的四种是：所依完全清净、所缘完全清净、心完全清净和智慧完全清净。其中，将所有烦恼方面的习气和过患从所依上彻底分离，并且对于自己的自性之 事物，以及接受、安住和转移等，都能如所愿地掌握，这就是完全清净的所依。对于所有所缘的化现和完全转变，以及数量等都能掌握，这就是完全清净的所缘。如前一样，心远离所有过患，并且在心中积累所有善的根本，这也是完全清净的心。如前一样，远离所有无明方面的过患，并且掌握所有所知的智慧，这就是完全清净的智慧。十自在是：死亡、一切烦恼、悭吝、恶行、恶趣、因寻求而疲劳、因缺乏佛法而导致的业障、欲望的阻碍、恐惧，以及如何说话等十种近乎损害的对治法。其中，对寿命的自在是，能如所愿地住世和延续寿命，例如不可说（藏文：བརྗོད་དུ་མེད་པ།）劫中加持寿命的长度等等。对心的自在是，能如所愿地进入禅定、三摩地和等至等，并且能入定和出定。对受用的自在是，能如所愿地使利益各自临近，例如真实地显示加持所有世界的国土用各种庄严装饰等等。对业的自在是，能如所愿地成就身语的利他事业，并且真实地显示在适当的时候加持业的成熟。对生的自在是，能在所有生的处所如所愿地出生。
English
Because of being in that state, one can answer all questions. The four kinds of complete purification are: complete purification of the basis, complete purification of the object, complete purification of the mind, and complete purification of the wisdom. Among them, completely separating all the habitual tendencies and faults of the afflictive emotions from the basis, and being able to control one's own self- entity, as well as acceptance, abiding, and transference, as one wishes, this is the complete purification of the basis in all aspects. Being able to control all the manifestations and complete transformations of all objects, as well as numbers, this is the complete purification of the object in all aspects. As before, the mind is free from all faults, and accumulating all the roots of virtue in the mind, this is also the complete purification of the mind in all aspects. As before, being free from all the faults of the side of ignorance, and controlling the wisdom of all knowable things, this is the complete purification of wisdom in all aspects. The ten powers are the antidotes to the ten near harms, which are: death, all afflictions, miserliness, misconduct, evil destinies, fatigue from seeking, karmic obscurations caused by lack of Dharma, obstacles of desire, fear, and how to speak. Among them, the power over life is the ability to live and extend life as one wishes, such as blessing the length of life in inexpressible (Tibetan: བརྗོད་དུ་མེད་པ།) eons, and so on. The power over the mind is the ability to enter into and arise from meditative absorption, samadhi, and equanimity, etc., as one wishes. The power over resources is the ability to make benefits come near individually as one wishes, such as truly showing the blessing of adorning all the worlds' lands with various ornaments, and so on. The power over action is the ability to accomplish the benefit of body and speech as one wishes, and to truly show the blessing of the ripening of karma at the appropriate time. The power over birth is the ability to be born as one wishes in all places of birth.
Chinese
神通自在，即如所欲显现神通，以及于一切佛土普遍示现种种变化等。愿力自在，乃因一切愿皆能如实成就。信解自在，即随其所信解，便如其所信解而成就。譬如，圆满示现一切世界皆为佛所充满等。智慧自在，即欲知何事便知何事。例如，如实示现十力、四无畏，以及佛之不共法，三十二相八十随形好，与现证菩提等。于法自在，即善巧于经等种种安立法。三种无护，如来身行完全清净，如来不曾有丝毫顾虑，认为需要隐瞒，不欲他人知晓如来有不净身行，此为第一无护。如是语业为第二。如是意业为第三。三种念住，如经所云：如来宣说正法，有众生恭敬谛听，侧耳倾听，以专注之心安住，依随正法修行，如来不因此而喜悦，心不适悦，亦不因此而自认高人一等。以及其他众生不恭敬谛听，不侧耳倾听等等，如来亦不因此而忿怒，不生厌恶，不自认卑劣，亦不因此而不悦。有些众生恭敬谛听，有些众生不恭敬谛听，如来于此二者皆不起分别，于喜与不喜皆不起分别，于一切时处皆安住于平等舍，具足正念与正知。不忘失法性，乃因不逾越利益有情之适当时机。已断除习气，即烦恼虽已平息，然其行持却与未断除烦恼者无异，此乃烦恼之习气。譬如，纵已除去芝麻之花等，然于瓶等物上，仍留有其
English
The mastery over magical abilities is like manifesting miraculous powers as desired, and universally displaying various transformations in all Buddha-fields, and so on. The mastery over aspirations is because all aspirations are perfectly fulfilled. The mastery over faith is that whatever one believes, it becomes exactly as one believes. For example, perfectly demonstrating that all realms are completely filled with Buddhas, and so on. The mastery over wisdom is that whatever one desires to know, one knows. For example, truly demonstrating the ten powers, the four fearlessnesses, the unique qualities of a Buddha, the thirty-two major marks and eighty minor marks, and the perfect attainment of enlightenment. The mastery over Dharma is being skilled in the various establishments of Dharma, such as the sutras. The three kinds of non-protection are that the Tathagata's bodily conduct is completely pure. The Tathagata does not have the slightest concern that he needs to hide or conceal any impure bodily conduct from others. This is the first non-protection. Similarly, speech activity is the second. Similarly, mental activity is the third. The three kinds of mindfulness are as it is said in the sutra: When the Tathagata teaches the Dharma, some beings listen respectfully, lend an ear, abide with focused minds, and practice the Dharma in accordance with the teachings. The Tathagata is not pleased by this, nor does he feel comfortable, nor does he consider himself superior. And when other beings do not listen respectfully, do not lend an ear, and so on, the Tathagata is not angered by this, nor does he become intolerant, nor does he consider himself inferior, nor is he displeased. Some beings listen respectfully, and some beings do not listen respectfully. The Tathagata does not differentiate between these two, nor does he differentiate between pleasure and displeasure. At all times and places, he abides in equanimity, possessing mindfulness and awareness. The nature of not forgetting is because one does not miss the appropriate time to benefit sentient beings. Completely destroying habitual tendencies means that even though afflictions have subsided, one's conduct is no different from those who have not abandoned afflictions. This is the habitual tendency of afflictions. For example, even though sesame flowers and the like have been removed, they still leave their mark on pots and cloths, and so on.