Tibetan
ཉིས་ཅན་གཉིས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་བྱ་བ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུང་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་མཉམ་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་རོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་གིས་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བྱེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་སྟེ་རྟེན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་ལས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དབེན་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ངག་གི་དོན་འདི་ཡང༌། འདིར་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ལས། འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཞུགས་པ་རྟེན་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟེན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུ་མར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ གོ །གང་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་མཐའ་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་གནས་ངན་ལེན་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གང་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གསུངས་པ། གང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་བདག་དང་བདག་གི་བར་སྒྲོ་འདོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཉམས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ན་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིར་གཞི་འཆའོ་ཞེས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ས་བོན་རྒྱས་པས་རྒྱུ་བྱས་པ་གང་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱུར་བླངས་པ་ལས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་དགོད་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་ མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རས་བལ་གྱི་ས་བོན་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམར་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། གང་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་གྱུར་པ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་འབྲེལ། །རས་བལ་ལ་ནི་དམར་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་གསུངས་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་
Chinese
二者以及法界极度清净之智慧，是自身体性无有差别的，因为以其自性缘于法界极度清净之故。如《佛地经》中所说：法界清净时，混合与近乎混合之事业，是具有一味性之智慧的圆满受用。从该经中可知，在先前的发心中并非一味性。混合即是成为一体。成为一体有时也会被区分，但那是永远无法被区分的，因为近乎混合极其无别，故而观待平等，并且因为观待者与观待之物本身是紧密相连的。事业一味性，味即是精华，即是自性。智慧圆满受用是所缘境，因为法界是应当如实受用的。以何种智慧圆满受用之意，是说因为智慧缘于法界而生，所以是一味性，如此组织词句。或者，如实受用是圆满受用的体验者，因为智慧是应当如实受用的，所以这是智慧的圆满受用，并且因为是安乐，是同一所依，所以是一味性，因为其中没有痛苦和舍受的区分。果也是，即是法界的。或者，唯有智慧是圆满受用，因为在世俗中以自证的行相如实受用。那也是一味性，因为没有自他等二者的分别念。果也是，因为远离了因果二者的执着，故而恒时安住。此经文之义也是，在此一切唯是觉性。这五种智慧也涵盖了菩萨的诸地，然而对于安住于具有显现造作之道的众生来说，果的一味性，即智慧的圆满受用是不会出现的。从第八地开始……
English
The two and the wisdom of the extremely pure realm of Dharma are without difference in their own nature, because by their very nature they focus on the extremely pure realm of Dharma. As it is said in the Sutra of the Buddha Land: When the realm of Dharma is pure, the activity of mixing and near-mixing is the perfect enjoyment of wisdom with a single taste. From that very teaching, it should be understood that in the earlier generation of Bodhicitta, it was not of one taste. Mixing is becoming one. Becoming one is sometimes differentiated, but that is never to be differentiated, because near-mixing is extremely inseparable, therefore it is to be regarded as equal, and because the one who regards and the object of regard are closely connected. Activity is of one taste, taste is essence, is nature. The perfect enjoyment of wisdom is the object, because the realm of Dharma is to be truly enjoyed. By what intention is the perfect enjoyment of wisdom, it is said that because wisdom arises from focusing on the realm of Dharma, it is of one taste, thus arranging the words. Or, true enjoyment is the experiencer of perfect enjoyment, because wisdom is to be truly enjoyed, so this is the perfect enjoyment of wisdom, and because it is bliss, it is the same basis, so it is of one taste, because there is no distinction of suffering and equanimity in it. The fruit is also, that is, of the realm of Dharma. Or, only wisdom is perfect enjoyment, because in the conventional, it is truly enjoyed in the aspect of self-awareness. That is also of one taste, because there is no conceptualization of self and other, etc. The fruit is also, because it is free from the attachment of cause and effect, therefore it always abides. The meaning of this sutra is also, here everything is only awareness. These five wisdoms also encompass the Bodhisattva's grounds, but for those who abide on the path of arising with manifest activity, the one taste of the fruit, the perfect enjoyment of wisdom, will not arise. From the eighth ground onwards...
Chinese
远离两位菩萨的觉知。二是自身与属于自身的，存在与不存在，恒常与无常，产生与未产生，出生与未出生，自身与他者等等。其对治是获得一切时处的心平等性。从那时起，远离二的觉知，远离一切勤作，无漏且完全清净，任运成就，显现为无分别智慧的影像，因此果味一体，圆满享用智慧。然而，由于仍有余留的遮障，所以是不完全清净的。因为是对任运成就的智慧之总相而显现思，所以没有矛盾。在不动地，由于获得一切法从初始未生的无生法忍。如果说在极喜地也获得了自身与他者平等性，即使如此，由于仍有勤作，所以是不完全清净的，因此没有安立。一切菩萨地，也如大海中的大河一般，融入佛地，成为无异体之所依，因为一切如来之如是性完全清净，是无异体之所依。如是，果味一体，以智慧圆满享用。因此，在无漏界中，诸佛没有被安立为多个。唯一者，一切法之如是性的体性，真实不颠倒的体性，即是空性，当获得极度清净、超越世间的智慧之道，两种遮障的种子完全断除时，则称完全清净的法界如是性为“住处转变”。也是无漏界。那是智慧法界，极度清净的智慧，因为是各自自证的，所以缘于此，故于无尽时中安住。法界与一切法，也如镜子般的智慧所缘，缘于自与共相之相。
English
Free from the perception of two Bodhisattvas. The two are self and what belongs to self, existence and non-existence, permanence and impermanence, arising and non-arising, birth and non-birth, self and other, and so on. The antidote to this is to attain equanimity of mind at all times and places. From then on, being free from the perception of duality, free from all effort, stainless, utterly pure, spontaneously accomplished, appearing as the image of non-discriminating wisdom, therefore the fruit is of one taste, fully enjoying wisdom. However, because there is still a residue of obscurations, it is not completely pure. Because it is the general characteristic of spontaneously accomplished wisdom that is manifestly conceived, there is no contradiction. In the Immovable, because one has obtained the great forbearance of non-birth of all dharmas from the beginning. If it is said that in the Utterly Joyful, one also obtains equality of self and other, even so, because it still involves effort, it is not completely pure, therefore it is not established. All Bodhisattva grounds, like great rivers in the ocean, enter the Buddha ground, becoming supports without difference, because the thusness of all Tathagatas is completely pure, it is a support without difference. Thus, the fruit is of one taste, fully enjoying with wisdom. Therefore, in the stainless realm, the Buddhas are not established as multiple. The only one, the nature of the thusness of all dharmas, the true and non-inverted nature, which is emptiness itself, when one obtains the path of extremely pure, transcendent wisdom, and the seeds of the two obscurations are completely severed, then the completely pure Dharmadhatu thusness is called "transformation of abode." It is also the stainless realm. That is the wisdom Dharmadhatu, the extremely pure wisdom, because it is self-realized individually, therefore, because it is focused on, it abides in endless time. The Dharmadhatu and all dharmas are also objects of mirror-like wisdom, focusing on the characteristics of self and generality.
Chinese
之故也。何者唯是分别之体性，一切恶趣之所依，阿赖耶识。以对治力，远离一切恶趣之垢染，由是转依者，彼即名为镜智。如学问者旃陀罗果弥所云：‘何者阿赖耶识，转为镜智者，彼亦法界之，自性有许也。’如是。阿赖耶识是何耶？唯是意识也。如何彼唯于我与我所之间执著而极趣入时，于烦恼意中，安立为各别，如是彼唯是一切恶趣等之所依之故，断灭与连接，离贪与衰损，死亡与迁转，生等之所依之故，则恶趣等在此立基，如是亦是阿赖耶识也。彼亦与彼之外之识同时存在之其他法，善与不善，以此等调伏也。如是理应种子增长为因，从彼生起之相续圆满转变之差别，从因取力如是而作安置之趣入获得之时，其后彼之果，欲或不欲，显现而成就也。譬如以茜草之汁液所调伏之棉花之种子，亦生出红色之花与果实也。如是所云：‘何故相续何者唯于，业之习气所调伏，彼唯于彼果相关，如棉花之红性然。’如是。彼唯于解深密经中，就所化之差别而云：‘取之识深且微，一切种子如水流，若起我执则不可，此我不为童蒙说。’如是。彼乃于有情连接诸者中，为取身故，说为取之识也。一切法之种子等之基之故，是阿赖耶识也。是前世之异熟之故，是异熟
English
Therefore. What is the nature of mere discrimination, the basis of all evil destinies, the alaya-consciousness. By the power of the antidote, being separated from all the defilements of evil destinies, that which is transformed is called mirror-like wisdom. As the scholar Chandra Gomi said: 'Whatever is the alaya-consciousness, becomes the mirror-like wisdom, that also of the realm of dharma, some consider it to be the self-nature.' Thus it is. What is this alaya-consciousness? It is only the consciousness. How is it that when it is only clinging between the self and what belongs to the self, it is established separately in the afflicted mind, just as it is the basis of all evil destinies and so on, and the basis of cessation and connection, detachment and decline, death and transmigration, birth and so on, then evil destinies and so on are based here, so it is also the alaya-consciousness. That also, together with other consciousnesses other than that, other dharmas, good and non-good, are subdued by these. Just as it is reasonable that when the seed grows and the cause is made, the difference of the completely transformed continuum arises from that, and when the approach of placing the power as it is taken from the cause is obtained, then later the result of that, desired or undesired, manifests and is accomplished. For example, just as the seeds of cotton wool that are subdued by the juice of madder also produce red flowers and fruits. As it is said: 'Why is it that whatever continuum, only in, the habits of karma are subdued, that only is related to that fruit, like the redness of cotton wool.' Thus it is. That only, in the Sutra of Unraveling the Thought, is said in terms of the difference of those to be tamed: 'The consciousness of taking is deep and subtle, all seeds flow like a stream of water, it is not right to think of self, this I have not shown to children.' Thus it is. That is said to be the consciousness of taking because it takes the body in those who connect with existence. Because it is the basis of all the seeds of all dharmas, it is the alaya-consciousness. Because it is the maturation of the previous life, it is the maturation.