Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་སོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མེད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་སྣམ་བུའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པའོ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་ལམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྤོང་བའམ་ངོ་བོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། ལྡོག་པ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་རྟག་མིན། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱུད་པར་ཕྲིན་གྱི་ཡི་གེ་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་གྱི་རི་མོ་འགོད་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའོ། །ཇི་སྐད་
Chinese
是所有法的自性。如果如来是法界之自性，法界也是真如，而真如也是所有法的共同相，那么法也是各种各样的，因为各自有不同的自性。随顺于此的法界怎么会不是各别的呢？因为是各别的自性。如果变成各别，又怎么会是共同相呢？例如虚空无物，随顺于瓶子和布等所有各别之物，也应当了知不是各别的，瓶子的虚空和布的虚空等等只是假名而已。同样，以法性之自性，随顺于色等所有各别之物，也不是各别的，因为从所有戏论中返回，是所有法的共同相。从色的空性乃至识的空性等等，因为舍弃其他差别，只是假名而已。不舍弃其他差别，就是说，从善现“色是空”乃至“识是空”之间也是如此。何者依缘而生，即说彼为空性，彼是依于而假立，是为中观之道。以及“何以故，远离了远离，即认为是不异性”的道理。究竟而言，此法界中，不是舍弃自己的体性，也不是亲近接受其他的体性。如是说：返回无自性之故，非异非不异，非常非断。世尊也曾说过：说虚空虚空，虚空是不可说的。同样，说空性空性，空性是不可说的。说法也不是没有意义的，因为是证悟它的因缘。如同通过信件看到内容而领悟意义一样，如来等的大悲心之同分，以言说不可说的意义而使之显明，这就像在虚空中绘画一样，非常稀有。如是
English
is the nature of all dharmas. If the Tathagata is the nature of the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is also Suchness, and Suchness is also the common characteristic of all dharmas, then the dharmas are also various, because each has its own different characteristics. How can the Dharmadhatu, which follows this, not be distinct? Because it is the nature of distinctness. Even if it becomes distinct, how can it be a common characteristic? For example, the emptiness of space, following all the distinct things such as pots and cloths, should also be understood as not being distinct. The space of a pot and the space of a cloth, etc., are merely nominal. Similarly, with the nature of Dharmata, following all the distinct things such as form, it is also not distinct, because turning away from all elaborations is the common characteristic of all dharmas. From the emptiness of form to the emptiness of consciousness, etc., because other distinctions are abandoned, it is merely nominal. Not abandoning other distinctions means that from Subhuti's "form is empty" to "consciousness is empty" is also the same. Whatever arises dependently, that is said to be emptiness, that is dependently imputed, and is the Middle Way. And from the reasoning that "because of being separated from separation, it is considered to be non-different." Ultimately, in this Dharmadhatu, there is no abandoning of one's own nature, nor is there a close acceptance of another nature. It is said: Because of turning away from self-nature, it is neither different nor non-different, neither permanent nor impermanent. The Blessed One also said: Saying space, space, space is unspeakable. Similarly, saying emptiness, emptiness, emptiness is unspeakable. Teaching the Dharma is also not meaningless, because it is the cause for realizing it. Just as seeing the content through a letter and understanding the meaning, the common aspect of the great compassion of the Tathagatas, making clear the unspeakable meaning by speaking, is like drawing a picture in the sky, which is very wonderful. Thus
Tibetan
དུ་གསུངས་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་པས་བཀྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་སྟེ། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ གོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་ཏེ་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་བ་སྟེ་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་མིག་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རང་གི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྒྲིབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་གསུངས་པ། སྣོད་ཆག་པ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་ཅན་ལ་སྣང་མིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སྐབས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང༌། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོ་སྐབས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་དེའི་བདག་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་གྱི་བསྐལ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་
Chinese
如是说。 智慧海，譬如某些人仅以种种色彩来描绘虚空，虚空无形、不可见、无碍、非能辨识。 智慧海啊，更甚于此，诸佛世尊行持极难之事，即于不可言说的法圆满现证菩提后，以言说使他方众生得以辨识，如是等等（中间省略）。 法界完全清净，此亦因自性本净之故，以对一切有情之心平等性圆满，故于一切皆无差别而入。 犹如自心清净圆满成就，且恒常自性光明之故，自性完全清净，如是，于一切有情之心之完全入亦自性完全清净。 然因远离了突发性的垢染，故不应作分别。 彼时亦非为过失所染，因自性完全清净之故。 何以故？贪欲等乃是过失，因是应遣除之物，且是使心染污之物。 彼等亦是突发性的，因以观察之力而生起，故非其自性。 正因如此，彼等应被舍弃，因自性是无法舍弃的。 如是说，此心自性光明。 犹如虚空自性完全清净，然于眼不清净者，因眼翳等所损而显现不净，如是，法界虽清净，然由自之分别所引发的贪欲等之因，使智慧之眼为无明之眼翳所损者，自性完全清净亦颠倒显现。 然具足一切相完全清净之智慧眼者则不作如是念。 彼法界清净，亦即一切相完全清净，乃是无有差别的一切如来之法身应被宣说。 唯此。
English
Thus it is said. Intelligence Ocean, for example, some people only use various colors to depict the sky, which is formless, invisible, unobstructed, and non-discriminating. Intelligence Ocean, even more so, the Buddhas, the Bhagavat, perform extremely difficult deeds, that is, after fully realizing enlightenment of the inexpressible Dharma, they use speech to make other sentient beings able to recognize it, and so on (omitted in the middle). The Dharmadhatu is completely pure, and this is also because of its inherently pure nature. Because of the completeness of equanimity towards all sentient beings, it enters into everything without distinction. Just as one's own mind is completely purified and perfectly accomplished, and is always naturally luminous, so too, the complete purity of nature is the same as the complete entry into the minds of all sentient beings, which is naturally completely pure. However, because it is free from sudden defilements, it should not be distinguished. At that time, it is also not stained by faults, because it is naturally completely pure. Why? Because greed and so on are faults, because they are things that should be eliminated, and they are things that defile the mind. These are also sudden, because they arise from the power of observation, so they are not its nature. Precisely because of this, they should be abandoned, because nature cannot be abandoned. Thus it is said, this mind is naturally luminous. Just as the sky is naturally completely pure, but to those whose eyes are impure, it appears impure because it is damaged by cataracts and so on, so too, although the Dharmadhatu is pure, the cause of greed and so on, which is caused by one's own discrimination, causes those whose eyes of wisdom are damaged by the cataracts of ignorance to appear upside down even though they are naturally completely pure. However, those who possess the eye of wisdom that is completely pure in all aspects do not think in this way. That pure Dharmadhatu, which is also completely pure in all aspects, is the Dharmakaya of all the Tathagatas without distinction that should be proclaimed. Only this.
Chinese
尊胜者即被称为如来。因为其时时唯有如是之故。正因如此，也存在于一切有情的心续中。因此说一切有情皆具如来藏。虽然遍在于一切，但因有情自身生起障蔽之力，如盲人不见太阳一般。如《大乘集经》所说：如破损之器中的月亮，有缺陷的有情无法见到。如果如来是法界完全清净之自性，那么其自性即是远离一切戏论之相，既然无有勤作，如何生起成办有情义利之因的智慧呢？犹如虚空一般。譬如，虚空以不妨碍身语意之业生起之自性，给予机会，且亦不分别；又如月亮、太阳、灯等之光芒，于彼无有勤作而生起，并使色等完全显现；如意宝亦不需勤作，便如实圆满有情之所想，如是，如来安住于法界完全清净之自性，即安立为无勤作而成就一切义利。因此，法界完全清净即成为生起如来五智等一切之因，或智慧之化身圆满受用身与化身之自性，如虚空般给予成办有情事业之诸因机会。以其不尽之性，广大之性，无碍之故，即使无有分别，亦由先前之现行之力的自性，因缘而生。此即是如来等之最极不可思议之体性，即以一切妙相好所圆满庄严者，于轮回边际之劫中加持。
English
The venerable one is referred to as the Tathagata. Because it is always only thus. For that very reason, it also exists in the mind streams of all sentient beings. Therefore, it is said that all sentient beings possess the essence of the Tathagata. Although it pervades everything, sentient beings do not see it like a blind person not seeing the sun, due to the power of their own obscurations. As stated in the Mahāyānasaṃgraha: Like the moon in a broken vessel, flawed sentient beings cannot see it. If the Tathagatas are of the nature of the completely pure realm of Dharma, then their nature is devoid of all elaborations. Since there is no effort, how do they generate the wisdom that is the cause of accomplishing the benefit of sentient beings? It is like space. For example, space, by its nature of not hindering the arising of the actions of body, speech, and mind, provides opportunity and does not discriminate. And like the rays of the moon, sun, and lamps, etc., arise in it without effort and make forms, etc., fully manifest. Wish-fulfilling jewels also fulfill the thoughts of sentient beings without effort. Likewise, the Tathagata abiding in the completely pure realm of Dharma is established as accomplishing all benefits without effort. Therefore, the completely pure realm of Dharma becomes the causal entity for generating all the five wisdoms of the Tathagata, or the manifestation of wisdom, the enjoyment body and the nature of the emanation body, like space, provide opportunity for all the causes of accomplishing the activities of sentient beings. Due to its inexhaustible nature, its vastness, and its unobstructedness, even without discrimination, it arises from the power of previous habitual tendencies. This alone is the supreme inconceivable nature of the Tathagatas, that which is fully adorned with all the marks and signs, blesses throughout the eons until the end of samsara.