Tibetan
ཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདེ་བའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་འདས་པ་རྣམས་དང་གང་ཡང་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དོན་རྫོགས་པར་བྱས་པ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པ་ཞེས་པ་མ་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྕི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོ་དམའ་དང་སྡོང་དུ་མ་དང་ཚེར་མ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང་བོང་པ་དང་གཅན་གཟན་དང་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མུ་གེ་དང་ཆུ་དང་ནད་ཀྱི་དགོན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཡངས་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་ལྡན་པ། ངན་འགྲོའི་ས་དང་བྲལ་བ་ཤལ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཞིང་དེར་གང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ངན་འགྲོ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་སེམས་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཡོ་བྱད་གང་དང་གང་གིས་བདེ་བ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་རྫོགས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་དགེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་བའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བགོམས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསར་པ་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ནི། དོན་གྱིས་ན་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ངོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སར། བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་བསྒྲུབས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ལ། །མཆོད་པའི་དོན་དང་མཉན་ཆེད་དུའང༌། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འགྲོ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་རྣམས། །བསྐལ་པ་དྲངས་མེད་བསྙེན་བཀུར་ནས། ། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཕྱོགས་ཏུ་གྱུར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། གང་ཐོབ་པ་ལས་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང་གཞུང་དང་དོན་དག་འཛིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྟ། དེ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་ལྟ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་དང་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སར་དང༌། གོང་མ་གོང་མའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་འཐོབ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ། གང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤའི་མིག་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤའི་མིག་གི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་ཡོད་དོ། །ལྷའི་མིག་ནི་གང་གཟུགས་རྣམས་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་མཐོང་ བའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་མིག་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མ་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་གང་འཕགས་པའི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ནས་ཇི་སྲིད་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་བག་ཙམ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་སྤངས་པའི་དགུ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནོ་ཞེས་དབྱིག་གཉེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་
Chinese
具有圆满供养逝者之愿、清净佛土之愿和众生安乐之愿。其中，第一种分为轻和重两种。十方所有世界中，诸佛世尊以无有可调伏之近者而示现涅槃，他人无法看见，此为逝者；以及有可调伏之近者能够看见，因此安住者；以及现证圆满菩提，成就意义者；以及即将快速现证圆满菩提者，此为未来者。我以无上供养供养彼等，此为轻。为了彼等之故，对身像和佛塔以及虚空也进行供养。菩萨修行布施等波罗蜜多，是修行的供养，圆满此供养之愿是重。第二种是，愿我的佛土远离高低不平、树木丛生、荆棘、瓦砾、碎石、土堆、猛兽、蛇、盗贼、饥荒、水患和疾病的荒野，清净如手掌般平坦，如棉花般柔软宽广，具足如意树等树木，远离恶趣之地，变成青金石和蓝宝石等自性。第三种是，愿该佛土中所有以界、趣、生处和种姓所摄的众生，即使是恶趣众生，也能获得天人的极大安乐，恒常安乐于非恶趣之乐。愿身心远离损害，并且彼等希望获得何种安乐，希望获得何种资具，愿我之善业成熟，从中产生彼等资具，并且也与圆满菩提之资粮相顺应。如是，愿彼等以诸佛之法圆满，愿心中所愿圆满，愿具足无上佛法。具有增上意乐是白
English
It has the intention to completely fulfill the offering to the departed, the intention to purify the Buddha-field, and the intention for the happiness of sentient beings. Among them, the first is divided into two types: light and heavy. In all the worlds of the ten directions, the Buddhas, the Bhagavat, showed Nirvana because there were no close ones to be tamed, and others could not see them, these are the departed; and those who have close ones to be tamed can see them, therefore those who abide; and those who have manifested complete enlightenment, those who have accomplished the meaning; and those who will quickly manifest complete enlightenment, these are the future ones. I will offer them with the supreme offering, this is light. For the sake of them, offerings are also made to the body images and stupas and the sky. The Bodhisattva's practice of generosity and other perfections is the offering of practice, and the intention to perfect this offering is heavy. The second is, may my Buddha-field be free from unevenness, dense trees, thorns, rubble, gravel, mounds, wild animals, snakes, thieves, famine, floods, and the wilderness of disease, pure and as flat as the palm of the hand, as soft and wide as cotton, endowed with wish-fulfilling trees and other trees, far from the land of evil destinies, and become the nature of lapis lazuli and sapphire, etc. The third is, may all sentient beings in that Buddha-field, gathered by realm, realm, place of birth, and lineage, even those in evil destinies, obtain the great happiness of gods and humans, and always be happy with the happiness of non-evil destinies. May body and mind be free from harm, and whatever happiness they wish to obtain, whatever resources they wish to obtain, may my virtuous deeds mature and produce those resources, and may they also be in accordance with the accumulation of complete enlightenment. Thus, may they be perfected by the Dharma of the Buddhas, may the wishes in their hearts be fulfilled, and may they be endowed with the supreme Buddha Dharma. Having an enhanced intention is white
Chinese
就像新生的白月一样，因为它能使善行生起和增长。为了特别理解，所谓的“意乐”就是增上意乐。如世尊所说，即使通达了智慧彼岸，也应修习三十七道品，直到修习十八不共佛法为止。因此，修习此加行也能真实地生起和增长，就像白净方面的新月一样。《宝积经》中说：实际上，它变得像月亮一样，但就像月亮只照亮白净的一面而不照亮黑暗的一面一样，菩萨并非如此。因为以普遍的特征，他以智慧照亮了黑暗和白净两方面的所有法。因此，这对于初学者来说，是三种自性发心在积聚资粮之处。 从修习禅定和神通中，对于无量诸佛，为了供养和听闻之故，他前往世间。以此，他侍奉无量诸佛，历经无数劫。从侍奉他们之中，心变得堪能。从修习法与补特伽罗的无我之教，以及随后的开示，以及思惟般若波罗蜜多而变得堪能时，便获得名为“法流”的等持。从获得此等持之后，安住于一个座垫之上，听闻诸佛和菩萨所宣说的法，并掌握经文和意义。如果获得了那个等持，为了等持和智慧增长的缘故，便从诸佛那里接受教诲。并且，在各个方向，他看见恒河沙数般的如来。他也听闻他们宣说佛法。他也侍奉僧伽。他也看见清净的佛土。对于所有这些，他都没有自他的分别。他也行持波罗蜜多，直到圆满一切佛法。并且，对于所有这些，他都没有骄慢之心。
English
It is like the new moon of the white side, because it causes virtues to arise and increase. For the sake of special understanding, the thought of "intent" is the superior intent. As the Bhagavan said, even if one has gone to the other shore of wisdom, one should meditate on the thirty-seven factors of enlightenment, up to the point of meditating on the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. Therefore, practicing this application also truly causes to arise and increase, like the new moon of the white side. In the Ratnakuta Sutra, it says: In essence, it becomes like the moon, but just as the moon only illuminates the white side and not the dark side, the Bodhisattva is not like that. Because with the general characteristic, he illuminates all dharmas of the dark and white sides with wisdom. Therefore, this, for the first practitioner, is at the place of accumulating the three natures of bodhicitta. From the accomplishment of meditation and clairvoyance, to the immeasurable Buddhas, for the purpose of offering and listening, he goes to the world realms. With this, he attends to immeasurable Buddhas, for countless eons. From attending to them, the mind becomes workable. From practicing the teachings of selflessness of phenomena and persons, and the subsequent instructions, and from initiating the contemplation of the Prajnaparamita, when it becomes workable, one obtains the samadhi called "stream of dharma." From obtaining that, by abiding on one seat, one listens to the dharma taught by all the Buddhas and Bodhisattvas, and grasps the texts and meanings. If one obtains that samadhi, then for the sake of the manifest increase of samadhi and wisdom, one receives instructions from the Buddhas. And also, in each direction, one sees Tathagatas equal to the sands of the Ganges. One also listens to them teaching the dharma. One also attends to the Sangha. One also sees the pure Buddhafields. For all of these, one has no perception of self and other. One also practices the Paramitas, until one completely perfects all the Buddha dharmas. And also, for all of these, one has no pride.
Chinese
哦，这是为了完全和正确地掌握所有行为。在道的各种阶段，以及在更高层次的心境中，通过逐渐培养的殊胜和极殊胜等差别，可以分别获得五眼，以及六种神通。对于这些也不要产生傲慢之心，因为通过它们所知的一切都是不可见的。其中，肉眼是能看见各种色相的。如世尊所说：舍利子，菩萨的肉眼能见一百由旬，乃至能见三千大千世界。因为成熟的缘故，所以它的对境是各自确定的。肉眼的差别，大多数众生都具有。天眼是能看见各种色相，以及死亡和出生的。如所说：舍利子，四大天王到色究竟天之间的诸天之天眼，菩萨都能完全知晓。而菩萨的天眼，他们却不能完全知晓。因为十方众生的死亡和出生都是它的对境。智慧之眼是所有法不可见的无分别，仅仅是见到人无我，连入流果的人也具有。法眼是圣者证悟的境界。如所说：在此，菩萨们以他们的眼睛这样知道：这是随信行者，这是随法行者，乃至此人将证得无上圆满正等觉。阿罗汉也具有少许。世亲说：知是处非处等九种是法眼。佛眼是完全证悟一切法的各个方面。有些人说，这本身就是十力的体性。神通是
English
O, this is in order to fully and correctly grasp all actions. In the various stages of the path, and also in the states of mind of higher and higher levels, through the distinctions of the supreme and the most supreme, etc., the five eyes are obtained separately, as well as the six superknowledges. One should not be arrogant about these either, because everything that is known through them is invisible. Among these, the flesh eye is that which sees forms. As the Blessed One said: Shariputra, the Bodhisattva's flesh eye sees a hundred yojanas, and even sees the realm of the great trichiliocosm. Because of maturation, its objects are determined separately. Most beings have some distinction of the flesh eye. The divine eye is that which sees forms, as well as death and birth. As it is said: Shariputra, the divine eye of the gods from the retinue of the Four Great Kings up to Akanishta is fully known by the Bodhisattva. And the Bodhisattva's divine eye is not fully known by them. Because the death and birth of all sentient beings in the ten directions are its objects. The eye of wisdom is the non-conceptualization in which all dharmas are invisible, and merely seeing the selflessness of persons is also possessed by those who have entered the stream-enterer fruit. The Dharma eye is that which is the domain of the realization of the noble ones. As it is said: Here, Bodhisattvas know with their eyes in this way: This is a follower of faith, this is a follower of Dharma, until this one will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Arhats also have a little of this. Vasubandhu said: Knowing what is and is not the case, the nine are the Dharma eye. The Buddha eye is the complete and perfect realization of all aspects of all dharmas. Some say that this itself is the nature of the ten powers. Superknowledges are