Tibetan
་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་འོག་མིན་གྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོད་ན་གཞན་ལ་མི་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་ནུས་པ་ལ་དེའི་ངོར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འདིའི་ངོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་གསུངས་པ། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་རྣམས་ང་ལ་སྒྲར་རྟོགས་པ། །ལོག་པས་བཅོམ་པར་རབ་སྐྱེས་པའི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་བལྟ་བར་བྱ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བྱའང་མིན། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་མམ་དབྱངས་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་ཤེས་སོ་ཞེས་སེམས་པ་དེ་རྣམས་ལོག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བཅོམ་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་བཞིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཆོས་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དག་ནུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཟུགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དང་དེར་གཤེགས་པ་དང་འབྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཁོད་པ་འགའ་ཞིག་ནས་བྱོན་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཤེགས་པར་མཛད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཞུད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས། གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ རོ་གཅིག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བདག་གི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་གསལ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། གཞན་དུ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་མི་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཟའ་བྱ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་དགའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྫས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ལ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས
Chinese
如果是为了这个缘故，那么什么是圆满受用身呢？因为它是从不可估量且极其清净的福德中必然产生的，进入色究竟天。依靠那个身，为了圆满菩提成佛，所以说它完全依赖于那个身。如果有人这样认为。并非如此，如果证得法身，仅仅是为了出现他人无法看见的最殊胜的法身，并且由于它的力量，通过宣说无上之法，与菩萨们一起体验圆满受用无上之法的喜悦，是为了显示圆满受用。法身也不是需要去成就的，因为它是非造作的。在获得它的情况下，智慧的积聚才是主要的，而福德的积聚只是随顺而已。智慧的积聚也只是随顺于这个圆满受用身。究竟而言，圆满受用身和化身与法身是无二无别的，因此说唯有法身才是诸佛世尊。如《圣妙金刚断截经》所说：凡以色相见我者，以音声寻我者，彼人行邪道，不能见如来。应观佛法身，即是说法者。法性非所识，彼亦不能知。凡是仅仅见到色身，或者仅仅听到声音，就认为我等见到了如来，了解了如来，这种想法是错误的，因为他们被障碍见佛的业障所摧毁，仅仅执着于此，因此他们没有见到我，也不会见到我。如果他们这样理解，仅仅这样也不会见到佛。只有正确认识到这一点，才能与见到佛相符，即使他们见到了我，但当他们仅仅执着于所见之时，又会如何呢？
English
If it is for this reason, then what is the Sambhogakaya? Because it is necessarily born from immeasurable and extremely pure merit, entering the Akanistha heaven. Relying on that body alone, in order to fully awaken to the Dharmakaya of the Tathagata, it is said that it depends entirely on that. If someone thinks so. It is not so, if the Dharmakaya is fully awakened, it is only for the appearance of the most supreme Dharmakaya that others cannot see, and also because of its power, by teaching the unsurpassed Dharma, together with the Bodhisattvas, experiencing the joy of fully enjoying the unsurpassed Dharma, it is to show the complete enjoyment. The Dharmakaya is not something to be accomplished, because it is unconditioned. In the case of obtaining it, the accumulation of wisdom is the main ability, and in that case, the accumulation of merit is only in accordance with it. The accumulation of wisdom is also in accordance with this Sambhogakaya. Ultimately, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya are one with the Dharmakaya, therefore it is said that only the Dharmakaya is the Buddhas, the Bhagavan. As it is said in the Arya Vajracchedika Sutra: Those who see me in form, those who seek me in sound, those people walk the wrong path and cannot see the Tathagata. One should contemplate the Dharmakaya of the Buddha, which is the speaker of the Dharma. Dharma nature is not knowable, nor can it be known. Those who merely see the Rupakaya, or merely hear the sound, and think that we have seen the Tathagata and understood the Tathagata, that thought is wrong, because they are destroyed by the karmic obscurations that hinder seeing the Buddha, and they are merely attached to this, therefore they have not seen me, nor will they see me. If they understand in this way, merely in this way they will not see the Buddha. Only by correctly recognizing this can they be in accordance with seeing the Buddha, even if they see me, but when they are merely attached to what they see, what will happen then?
Chinese
将会显现。见到他的法，就是见到佛，因为他和佛是同一体性的缘故。那个法，也就是法身和法性，不是普通人仅凭外形和追随就能完全理解的。实际上，即使是完全清净的人也无法完全理解，因为知识和认知都会消失。这里说“在法中应见诸佛”，是指明白诸法皆不可见，才是见到诸佛。如果如来不应被视为形色，那么，如来往来于此，为众生利益所做之事又是什么呢？实际上，往来等也是不存在的。因为，如实证悟真理者即是如来。涅槃并非前往某处，也非从某处而来，而是如实证悟真理，即是如来的往来。执着于轮回和涅槃的差别，实际上是无法获得涅槃的。如果他不曾离开轮回，也不曾获得涅槃，又怎会前往某个地方呢？诸佛是任运成就事业的，所以往来等都是化现。因此，如来与法界 同一体性，无有动摇，一切时皆是如此。法界的境界，也与这些不一不异，远离有无二元，完全不住留。以法和财物等使人满足的如来，也不会明确地说自己是化身，否则被调伏者会不恭敬。如经中所广说，为了利益众生而作的事业，就像魔术师变幻出各种食物和受用之物，使人欢喜。但世人并不知道这一切都不是真实的。而那些行于般若波罗蜜多的人，丝毫也见不到与法界相违背的事物，将无众生执为众生。
English
will appear. Seeing his Dharma is seeing the Buddha, because he and the Buddha are of the same essence. That Dharma, which is also the Dharmakaya and Dharmata, cannot be fully understood by ordinary people merely through form and following. In reality, even those who are completely pure cannot fully understand it, because knowledge and cognition will disappear. Here, it says, "One should see the Buddhas in the Dharma," which means understanding that all dharmas are invisible is seeing the Buddhas. If the Tathagata should not be regarded as form, then what is the purpose of the Tathagata's coming and going and the deeds done for the benefit of sentient beings? In reality, coming and going, etc., do not exist. Because, the one who truly realizes the truth is the Tathagata. Nirvana is not going to a certain place, nor is it coming from a certain place, but truly realizing the truth is the Tathagata's coming and going. Holding onto the difference between samsara and nirvana, in reality, one cannot attain nirvana. If he has not left samsara and has not attained nirvana, how can he go to a certain place? The Buddhas accomplish activities spontaneously, so coming and going, etc., are all manifestations. Therefore, the Tathagata and the Dharmadhatu are of the same essence, without wavering, and it is always like this. The state of the Dharmadhatu is also neither one nor different from these, free from duality of existence and non-existence, and completely non-abiding. The Tathagatas who satisfy people with Dharma and wealth, etc., will not explicitly say that they are emanations, otherwise those who are to be tamed will be disrespectful. As extensively explained in the scriptures, the activities performed for the benefit of sentient beings are like a magician transforming various foods and objects of enjoyment to make people happy. But the world does not know that all of this is not real. And those who practice the Prajnaparamita do not see anything that contradicts the Dharmadhatu, and they regard non-sentient beings as sentient beings.
Tibetan
་པ་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་རྟོགས་པའོ། །མཇུག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ དངོས་གཞི་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྟོགས་པའི་ཐོབ་པའོ། །གང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་སྦྱར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །མཇུག་ནི་གཙོར་ལྡོག་པ་གཅིག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྫོགས་པ། སྤང
Chinese
也没有，因为一切法皆是无我之故。如是，法身的现证，以生起心二者，自身显现为三身各自不同。其中，正行的生起心是法和圆满受用身，即是证悟。结尾是化身各自显现。唯有法身，以生起显现为圆满受用身和化身之门，成办他利二十七事，因此，与法身相应，以及清净刹土也是无上的。这些生起心也各自是五种智慧的自性。如是，在圣者佛地的经中也说到：以这五种相，应当了知佛地的眷属被完全摄集。何为五者？即法界清净，以及如镜智，以及平等性智，以及妙观察智，以及成所作智。此处，法界清净，以及极度清净的法界，以及极度清净的诸法之法性，这些意义并非不同。 即使如此，正行是由于主要对治之故，安立为四种智慧的自性。其中，法界清净智，以及如镜智是法身和证悟的获得。在《经庄严论》中所说，如镜智是圆满受用身佛，对此进行解释说，因为是圆满受用身佛之因，所以应当说为圆满受用身佛。同样，在那里也说到圆满受用和化身的一切轮完全进入。平等性智和妙观察智是圆满受用身。结尾是主要对治唯一之故，是成所作智。其中，法界极度清净智是脱离了连同习气的二障，悲心和智慧无二，圆满通达法界，断
English
There is also no self, because all dharmas are without self. Thus, the direct realization of the Dharmakaya, through the two of generating the mind of enlightenment, the self appears as the three kayas separately. Among these, the actual generation of the mind of enlightenment is the Dharmakaya and the Sambhogakaya, which is realization. The conclusion is the separate appearance of the Nirmanakaya. The Dharmakaya alone, through the door of generating the appearance as the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, accomplishes the twenty-seven deeds of benefiting others, therefore, being endowed with the Dharmakaya and the pure land is also unsurpassed. These generating minds are also each the nature of the five wisdoms. As it is also said in the Sutra of the Noble Buddha Land: With these five aspects, it should be understood that the retinue of the Buddha Land is completely gathered. What are the five? Namely, the complete purification of the Dharmadhatu, and the mirror-like wisdom, and the wisdom of equality, and the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities. Here, the complete purification of the Dharmadhatu, and the extremely complete purification of the Dharmadhatu, and the Dharmata of the extremely complete purification of all dharmas, these meanings are not different. Even so, the main practice is established as the nature of the four wisdoms because of the main antidote. Among these, the wisdom of the complete purification of the Dharmadhatu, and the mirror-like wisdom are the Dharmakaya and the attainment of realization. What is said in the Ornament of the Sutras, the mirror-like wisdom is the Sambhogakaya Buddha, explaining this, because it is the cause of the Sambhogakaya Buddha, it should be said to be the Sambhogakaya Buddha. Likewise, it is also said there that all the wheels of enjoyment and emanation completely enter. The wisdom of equality and the wisdom of discernment are the Sambhogakaya. The conclusion is the wisdom of accomplishing activities because the main antidote is unique. Among these, the wisdom of the extremely complete purification of the Dharmadhatu is that which is liberated from the two obscurations together with habitual tendencies, compassion and wisdom are non-dual, completely understanding the Dharmadhatu, cutting