Tibetan
མི་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ་སླར་བདག་གིས་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་དད་པ་དང་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་དང་བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལས་གཞན་དུའོ། །འདིར་སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདིར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བའོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ལུས་དང་སེམས་གུས་པར་བྱེད་མི་འདོད་པའོ། །ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་དང་ཚུལ་འཆོས་དང་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློང་དང་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ཆང་དང་མཚོན་དང་དུག་དང་སྲོག་ཆགས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་འཚོང་བ་དང་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་མ་བརྟགས་པར་འཚིར་བ་སྟེ་སྨད་པས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལོག་པར་འཚོ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྤངས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་མི་མཐུན་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསླང་བར་བསླབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། །སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་རེ་ཞིག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཙམ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སམ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དྲང་པོ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་འདའ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ
Chinese
应当生起不作之心，之后也要防护，即心想我以后再也不这样做了。其中，由贪欲、极度苦恼、嫉妒、我慢、不信、不敬等烦恼之心的驱使而产生的堕罪，是烦恼性的。由懈怠、放逸、不谨慎、健忘等产生的，则不是烦恼性的，除了供养三宝之外。此处认为放逸和懈怠等也是烦恼性的。此处所说的极度苦恼，是指扰乱，即愤怒和嗔恨。懈怠是不喜欢善事。放逸是不想身心恭敬。应当学习断除那些堕罪，以及虚伪、谄媚、拉拢、以利衡量、以所得寻求所得、贩卖酒、武器、毒药、生物、鸦片、麻油等，以及不加考察地榨取芝麻和芥子油，即以受人谴责的手段为生，也就是邪命等无有穷尽的过失。也应当学习发起与此相违的无有穷尽的功德。因此，无边的学处在经部等中宣说，因为菩萨们的行为是无量的。如是说：菩萨之行境，说为无有量，修心之行境，决定暂且行。如是等等，这也是菩萨的学处，即如此调伏自心。这是因为它是所有有情利益的根本。如是亦云： 《宝云经》中说：一切法皆以心为先导，若能了知心，即是了知一切。世间由心引导，心不能见心。善或非善业，皆由心所造。菩萨的不堕罪，是指所说的任何微小的行为，无论是从成办的角度还是从遮止的角度，都不超越它，这才是真正的无堕罪之相。堕罪的自性就是超越。
English
One should generate the mind of not doing, and afterwards also protect it, that is, thinking, 'I will never do this again.' Among them, the downfall caused by the afflicted mind of greed, extreme torment, jealousy, pride, disbelief, disrespect, etc., is afflicted. That which is caused by laziness, negligence, carelessness, forgetfulness, etc., is not afflicted, except for offering to the Three Jewels. Here, negligence and laziness, etc., are also considered afflicted. Here, extreme torment refers to disturbance, that is, anger and hatred. Laziness is not liking virtuous deeds. Negligence is not wanting to be respectful in body and mind. One should learn to abandon those downfalls, as well as hypocrisy, flattery, ingratiation, measuring with profit, seeking gain with gain, selling alcohol, weapons, poison, living beings, opium, sesame oil, etc., and extracting sesame and mustard oil without examination, that is, making a living by means of being condemned, which is called wrong livelihood, etc., without end. One should also learn to generate the endless qualities that are contrary to this. Therefore, the limitless trainings are taught in the Sutras, etc., because the conduct of Bodhisattvas is immeasurable. As it is said: The conduct of Bodhisattvas, is said to be immeasurable, the conduct of training the mind, should definitely be practiced for a while. So on and so forth, this is also the training of a Bodhisattva, that is, training the mind in this way. This is because it is the root of all the benefits of sentient beings. As it is also said: In the Cloud of Jewels Sutra, it is said: All phenomena are preceded by the mind, if one knows the mind completely, then one will know everything completely. The world is led by the mind, the mind cannot see the mind. Good or non-good deeds, are all created by the mind. The non-downfall of a Bodhisattva is that whatever small action is spoken of, whether from the point of view of accomplishing or from the point of view of preventing, one does not go beyond it, this is the true aspect of non-downfall. The nature of downfall is to transcend.
Tibetan
་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་འདའ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ང་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྨེས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་དང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གཞུང་འགྲེལ་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གང་ཟག་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་འདི་མེ་དང་ཕྲད་པ་ན་གྲང་བ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་དང་ཕྲད་པ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་ལྡོག་གམ། ཡང་ན་སྤོང་བ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཕྱི་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྱུར་ནས་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་ཁོ་ན་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་པོའང་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་གཞན་ཉིད་སྐྱེ་ཞིང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གནས་པ་རྟེན་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འགལ་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེས་པ་ན་གྲང་བ་སྔ་མ་མི་ལྡོག་སྟེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ་སྔ་མ་མ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གོང་མ་གོང་མ་མཐའ་དག་ཉིད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་རམ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པའི་གསེར་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དང་པོའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ནང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསགས་པ་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གོང་མའི་སྤོང
Chinese
虽然观看，但具有慈悲而度越，是没有堕落的，这样以傲慢广说戒律的波罗蜜多。如是，菩萨戒如法受持的仪轨和少许行持已经说完。无上金刚萨埵的戒律如法受持的仪轨和行持，我将在口诀穗和无畏的论释中清楚地说。那么，何时某一个有情，乃至尽寿皈依三宝，从三支，五支，直到菩提，从三支开始，即居士戒三支，沙弥戒，比丘戒，菩萨戒，金刚萨埵戒依次如法受持之时，是否像寒冷遇到火一样，后面的戒律遇到时，前面的戒律就消失了呢？或者，因为具有舍弃的增长，后面的和前面的结合，获得它的名称，就像五种学处混合在一起，仅仅三者变成八者，或者两者也和八者一起成为十者呢？或者，它们各自产生，安住于差别，像一个依靠上有各种各样的装饰一样呢？应该说。其中第一种说法是不对的，因为不是戒律退失的原因，也没有相违，就像其他的寒冷产生时，之前的寒冷不会消失，因为没有相违。仅仅是积累这个才安立名称，不是之前的，也不是第二种。因为每一个更高的戒律都是从各自如法受持中产生和安住的。如果那样，那么那时舍弃杀生等众多，有什么差别或接近的必要呢？因为舍弃杀生等本身，所以没有丝毫差别，因为种类相同，就像种类相同的众多金饰一样。那么如何不同呢？从自己的体性和最初的因不同，即外在的共同作用的差别和内在的殊胜增上意乐的积累和心识的差别，而有更高的舍弃。
English
Although viewing, having compassion and transcending, there is no falling, thus extensively explaining the perfection of discipline with pride. Thus, the ritual and a little practice of properly taking the Bodhisattva vows have been completed. The ritual and practice of properly taking the unsurpassed Vajrasattva vows, I will clearly state in the oral instruction spike and the fearless commentary. So, when a certain sentient being, until the end of life, takes refuge in the Three Jewels, from the three branches, five branches, until Bodhi, starting from the three branches, that is, the three branches of the lay vows, the novice vows, the monk vows, the Bodhisattva vows, the Vajrasattva vows, in that order, when properly taken, is it like cold meeting fire, when the later vows are encountered, do the previous vows disappear? Or, because of having the increase of abandonment, the later and the former combine, obtaining its name, just like the five training bases are mixed together, only three become eight, or both also become ten together with eight? Or, do they each arise, abide in difference, like various decorations on one support? It should be said. Among them, the first statement is not correct, because it is not the reason for the vows to be lost, and there is no contradiction, just like when other coldness arises, the previous coldness does not disappear, because there is no contradiction. Only accumulating this is what establishes the name, not the previous one, nor the second one. Because each higher vow arises and abides from each properly taken. If so, then at that time, what is the difference or the need to approach the many abandonments such as abandoning killing? Because abandoning killing and so on itself, there is not the slightest difference, because the kinds are the same, like many gold ornaments of the same kind. Then how are they different? From the difference of one's own nature and the initial cause, that is, the difference of external common action and the accumulation of the internal superior heightened intention and the difference of mind, there is a higher abandonment.